Manteniendo el cielo abierto para los demás: Ser una iglesia en una sociedad que ha olvidado a Dios

La creencia en Dios está disminuyendo, pero al mismo tiempo hay indicios de una nueva apertura hacia la religión y la Iglesia en la "Generación Z". El mayor número de bautismos de adultos en algunos países es notable, pero todavía no representa una inversión de la tendencia. ¿Cuál es el papel de la Iglesia en esta situación?

Fuente:   Communio.de

Por   Jan Loffeld

29/05/2025

© PixabayTeología e Iglesia,

De camino a la celebración eucarística en inglés en Utrecht, un domingo por la tarde de primavera, es casi imposible pasar; La ciudad está abarrotada de gente y los comercios registran el mismo nivel de volumen de negocio que los sábados anteriores a Navidad. En medio de todo esto, alrededor de 400 personas celebran la Eucaristía en la Augustinuskerk en Oudegracht: una media de edad de unos 35 años, un ambiente cercano y una gran diversidad étnica. Se celebra la liturgia católica normal del IV Domingo de Pascua, seguida de un café comunitario y, paralelamente, un tiempo de confesiones, ambos con buena asistencia.

Durante una sesión de formación con un grupo de sacerdotes de la diócesis de Rotterdam, surgió la cuestión de los bautismos de adultos. En cada parroquia el número ha ido aumentando durante varios años y ahora es de dos cifras. Pero los sacerdotes no parecen confiar todavía en el fenómeno y no se muestran para nada entusiasmados. Durante demasiado tiempo sólo han experimentado decadencia. Su pragmatismo los lleva a esperar y ver, pero aun así están felices e intercambian ideas sobre cómo los recién llegados podrían encontrar un hogar en la iglesia.

En una antigua iglesia de Utrecht, que hoy es un gran pub del centro de la ciudad, las figuras de Willibrord y Boniface aún cuelgan en la pared como reliquias de su antiguo uso. Dos jóvenes están hablando de ello. "¿Conoces a estos dos?" uno le pregunta al otro. Uno debe ser Mohammed, no sabe quién es el otro, responde su amiga.

 

Olvidar y recordar

Son, entre otras cosas, estas experiencias las que me han formado como autor de "Cuando nada falta donde falta Dios". El último ejemplo indica que, más allá de todos los debates sobre la secularización, el cristianismo como mundo de imágenes, símbolos y conceptos está desapareciendo cada vez más de la memoria cultural contemporánea. Al mismo tiempo se producen procesos de memoria individual y cultural, en su mayoría situacionales y narrativamente estructurados. En los Países Bajos, por ejemplo, el espectáculo televisivo "La Pasión", que se emite durante la Semana Santa, se complementa desde hace varios años con una edición con motivo de la Ascensión.

El segundo ejemplo indica que estos procesos de recuerdo o conversión ocurren de manera inesperada: nadie los ha planeado, ninguna iglesia los ha iniciado a través de una estrategia pastoral. A menudo, los abuelos, pero también los actores de las redes sociales como TikTok (véase credokatholiek.nl) son los primeros puntos de contacto con la tradición olvidada. Dios vuelve a estar presente de un modo nuevo “después de Dios” en medio de la secularidad (“anateísta”: cf. en el libro: 127-133).

 

Escepticismo a la espera

Al mismo tiempo, el escepticismo expectante de los sacerdotes es exactamente lo que indican las estadísticas: para poder hablar de un cambio de tendencia, los valores tendrían que permanecer estables durante varios años, si no décadas. Las cifras de nuevos conversos o nuevos bautismos en Francia en los últimos años han sido impresionantes, pero tendrían que llegar a cientos de miles cada año para revertir realmente la tendencia.

El cristianismo no desaparece, pero su presencia y función en la sociedad se vuelve completamente diferente: las vías de acceso son diversas. Su aparición en Europa es cada vez más multiétnica. Y todo esto ocurre en medio de una sociedad mayoritaria para la que el mundo simbólico e interpretativo de la fe cristiana es una especie de lengua antigua: se puede aprender, si es necesario, y comprender sus estructuras gramaticales, pero ha perdido su función cotidiana, de servicio a la vida e interpretación de la vida.

La situación es pues menos pluralista en el sentido de “pluralización en lugar de secularización” que compleja. Según Armin Nassehi, la complejidad de la sociedad puede definirse de tal manera que ya no puede reducirse a un único término y, por tanto, no puede describirse de forma válida e inigualable desde ningún lugar. Por eso, palabras clave como “indiferencia religiosa” o “secularidad” son sólo términos auxiliares para nombrar fenómenos muy complejos (cf. 18) y así poder reflejarlos en cierta medida. En este sentido, existe y se desarrolla un campo religioso diverso, a veces ambiguo, dentro de una sociedad mayoritariamente secular.

En abril de 2025, el estudio "Dios en los Países Bajos", que se realiza cada diez años desde 1964, llegó a resultados que confirman precisamente esto: la creencia en Dios y en un poder superior está disminuyendo cada vez más (del 42 por ciento al 36 por ciento de la población entre 2015 y 2025); Los creyentes están en gran medida ligados a la iglesia. A diferencia de estudios anteriores, afirmaciones como "Creo en un poder superior" ahora sólo están presentes marginalmente fuera de las iglesias. En una comparación entre países, estos efectos son incluso más fuertes en Alemania y Austria que en los Países Bajos hace algunas décadas.

La reputación de los Países Bajos como país piloto europeo sugiere que los fenómenos se hacen visibles tempranamente en los Países Bajos y luego aparecen en otros lugares después de algún tiempo.

    Al mismo tiempo, aquí más gente que hace diez años parece apreciar el valor de la religión como medio de unión social y fuente de valores, aunque sin ser ellos mismos religiosos. En última instancia, la cohesión social no disminuye a medida que disminuye la creencia en Dios, sino que es asumida por otras instituciones sociales (clubes deportivos o de yoga, barrios).

Curiosamente, el estudio también indica que la Generación Z parece estar mostrando una nueva desinhibición o apertura hacia la religión y la iglesia, que se manifiesta, entre otras cosas, en los fenómenos mencionados anteriormente. No se puede decir con seguridad si dentro de unos años la situación será similar en otros países europeos. Sin embargo, la reputación de los Países Bajos como país piloto europeo sugiere que los fenómenos se hacen visibles tempranamente en el país y luego aparecen en otros lugares después de algún tiempo.

 

Dios: no es necesario, pero es posible

Para la teología, y especialmente para la teología pastoral, esta situación compleja significa que Dios ya no es hoy generalmente necesario, pero sin embargo puede ser individualmente posible (cf. 121-123).

¿Cómo podemos escuchar las historias de nuestro tiempo? ¿Qué espacio narrativo ofrecemos a las múltiples historias de quienes llegan a nuestra puerta?

    Este cambio de una necesidad de Dios a una potencialidad de Dios en cada ser humano, que sin embargo debe ser concebida como completamente libre y no necesariamente, fue establecido ya en el Concilio Vaticano II, aunque –comprensiblemente en vista de la situación de los años 1960– aún no había tenido un impacto. La Constitución pastoral “Gaudium et Spes” habla, por ejemplo, en el número 22, de un “camino de salvación conocido por Dios”, refiriéndose a los caminos de salvación de “todos los hombres de buena voluntad”.

Para la teología, esto significa que un concepto negativo mayoritariamente fundamental de libertad ("ser/liberarse de"), que es apropiado para identidades de fe a veces saturadas, adoptadas y en su mayoría prerreflexivas, necesita ser complementado con uno positivo ("ser libre para"), especialmente para la Generación Z y los contextos actuales.

Las iglesias se están convirtiendo cada vez más en comunidades narrativas y espacios a los que pueden conectarse personas tocadas por la fe de diferentes maneras (o no). Esto plantea preguntas fundamentales para la pastoral: ¿Cómo podemos escuchar las historias de nuestro tiempo? ¿Qué espacio narrativo ofrecemos a las múltiples historias de quienes llegan a nuestra puerta? ¿Cómo podemos ofrecer nuestra propia gran historia de la elección de Dios de cada ser humano como una opción y conectarla con nuestras historias muy personales, exitosas, pero a veces también torcidas, llenas de culpa y vergüenza?

Ya en 1977, Johann Baptist Metz introdujo esta dimensión en la tríada «narración-memoria-solidaridad»: narrar, en tiempos del olvido de Dios y de la pregunta sobre Él —que el Concilio, por ejemplo, aún asumía como general—, recordando narrativamente la historia de Dios en solidaridad con las víctimas de ayer y de hoy. Tal vez Metz pueda complementarse aquí con el necesario papel de profecía: abogando por un mundo posible diferente frente a las escaladas bélicas, las injusticias globales, los escenarios de crisis ecológica y, por último, pero no menos importante, las peligrosas simplificaciones populistas.

 

La Iglesia debe renunciar al miedo a sí misma

Tomar en serio todos estos contextos supone un cambio de roles notable para una iglesia que se considera “sinodal”: la iglesia no crea la fe, no es su única condición de posibilidad, sino una condición posible para que la gente de hoy interprete su historia de vida con la ayuda de la gran historia del evangelio: para muchos, esto es ocasional y opcional, y para algunos, es un programa de vida. Tienen una misión duradera en el espíritu del poema de la monja benedictina Silja Walter: "Alguien debe estar en casa, Señor, cuando vengas". Esto significa mantener el cielo abierto para otros para quienes esto puede ser completamente extraño, sin importancia, desconocido, pero temporalmente significativo o podría llegar a serlo para siempre. La Iglesia como levadura y fermento de unidad para el mundo, que llama “con humildad y alegría”: “Mirad a Cristo”, como lo expuso el Papa León XIV en su sermón introductorio, como visión de una Iglesia misionera.

Las iglesias cristianas deben, pues, repensarse desde la perspectiva de la cuestión de Dios. Para la mayoría de las personas actualmente es irrelevante, pero para algunos adquiere un significado nuevo y personal. Si el siglo XX fue fundamentalmente el siglo de la cuestión de la Iglesia, como proclamó hace 100 años Romano Guardini con su famoso dictamen sobre el despertar de la Iglesia en las almas, la cuestión de Dios podría ser central en el siglo XXI. De ésta y en relación con ella surgen todas las demás cuestiones, especialmente las eclesiológicas.

Esto significa, entre otras cosas, que nosotros en la Iglesia actuamos de manera kenótica en este mundo, renunciando a todo temor por nosotros mismos. Ella, la Iglesia, es una institución que debe servir a una comunidad narrativa, guardiana de una «memoria peligrosa» (J. B. Metz), fascinada y garante del «rumor de Dios» (P. M. Zulehner); Los rostros sobrios y a la vez expectantes de los pastores de Róterdam son un signo tan claro de ello como la declaración de un clérigo francés ante el creciente número de bautismos: "¡Dios parece estar tomando cartas en el asunto!".

Teológicamente no debemos sólo hablar del papel de la Iglesia, sino también preguntarnos: ¿desde qué concepción de religión, desde qué comprensión de Dios y de la revelación, desde qué tipo de evangelización partimos? ¿Y qué nos enseña la práctica: qué tipo de cristianismo buscan hoy quienes lo buscan (contrariamente a la tendencia mayoritaria)? ¿Qué tipo de prácticas y referencias de identidad esperan?

Dios mismo parece ser hoy más una alternativa, como escribe Byung Chul Han en su nuevo volumen "Hablando de Dios" en un diálogo con Simone Weil, que una cuestión de ofrecer un Dios alternativo teológicamente. Porque una alternativa sólo tiene sentido si “Dios” no se ha convertido ya en un concepto vacío o ha sido completamente olvidado.

En este sentido, será de poca ayuda colonizar teológicamente la secularidad a la manera ahora clásica de la teoría de la alteridad, privándose así en última instancia de la experiencia de un vacío radical y de una imposibilidad teológica o pastoral de conexión.

Nuestras distinciones internas en la iglesia entre progresista y conservador, antropocéntrico o teocéntrico, inclusivo y excluyente ya no parecen encajar.

Por eso es necesario dialogar con la gente laica, siempre que lo deseen. Sin embargo, la autoridad para interpretar sus experiencias y necesidades debería dejarse en sus manos. Esto demuestra que nuestras distinciones internas en la iglesia entre progresista y conservador, antropocéntrico o teocéntrico, inclusivo y excluyente ya no parecen encajar. Si nos relacionamos con estas personas, podremos obtener una nueva comprensión del evangelio. Pero esto también requiere de personas que ya conozcan el evangelio y que estén o estén adquiriendo conocimientos sobre estas cuestiones en medio de un analfabetismo religioso general cada vez más dominante.

 

¿Cómo pueden continuar las cosas?

El volumen "Cuando nada falta donde Dios falta" pretendía sacudir las coordenadas teológicas pastorales, los paradigmas teológicos y los estamentos eclesiásticos que tal vez se creían demasiado seguros: es muy probable que en el futuro la mayoría de la gente no eche de menos a Dios, a nivel individual, cultural y social. Nadie sabe hoy qué significa esto para el futuro de la historia. Los cristianos deberían participar en esta mezcla de una manera orientada hacia el bien común, es decir, constructiva, cooperativa, políticamente profética y menos moralista o incluso depresiva-culturalmente pesimista.

Este ensayo, en extensión de las líneas de la tercera parte del libro, tuvo como objetivo desarrollar algunas perspectivas teológicas pastorales iniciales sobre dónde y cómo las cosas podrían continuar en circunstancias cambiadas. Es evidente que merece la pena seguir trabajando teológicamente en conjunto sobre estas cuestiones, por una parte, en relación con el debate en torno al libro y, no menos importante, en vista de los complejos y diversos contextos de nuestro tiempo.