El "cristianismo cultural" de Dawkins, las teologías políticas y la Iglesia del Papa Francisco

El papa Francisco, a diferencia de sus predecesores, defiende un catolicismo del "sur global", abogando por la liberación de las normas occidentales y una integración más profunda en las culturas no occidentales, en marcado contraste con los "cristianos culturales" occidentales que buscan preservar su herencia cristiana histórica.

Fuente:   La Croix International

Por   Massimo Faggioli

25/04/2024

 

Richard Dawkins, biólogo evolutivo y etólogo y uno de los ateos más famosos del mundo, anunció hace apenas unas semanas que es un cristiano cultural: "Creo que somos culturalmente un país cristiano. Me llamo a mí mismo un cristiano cultural".

Lo dijo en una entrevista con Rachel Johnson para la radio LBC, en la que hablaron de cómo el mes musulmán del Ramadán se celebraba en Oxford Street de Londres, en lugar de la fiesta cristiana de la Pascua. Dawkins, cuyo ateísmo científico fue memorablemente desmantelado por la crítica de Terry Eagleton, dijo en esa misma entrevista que reconocía los beneficios de la cultura cristiana y disfrutaba "viviendo en un país culturalmente cristiano", pero al mismo tiempo "no creía ni una palabra de la fe cristiana". En términos ligeramente diferentes, Ayaan Hirsi Ali, ex musulmana y ahora ex atea, declaró recientemente que se ha convertido al cristianismo: el anuncio de una conversión política, como un "deseo de mantener el legado de la tradición judeocristiana".

Esta es una de las posibles respuestas al colapso del cristianismo cultural en Europa y en Occidente: no sólo en términos de la incapacidad política de las Iglesias para mantener un cierto papel de la religión en la plaza pública a través de la legislación, sino también en términos de "ex-culturación" (como la llamó la socióloga francesa de la religión Danièle Hervieu-Léger hace más de dos décadas) y "des-culturación" (como la ha llamado el politólogo francés Olivier Roy estos últimos tiempos).

Esto no es nuevo. Recuerdo el intento, a mediados de la década de 1990, del cardenal Camillo Ruini (durante muchos años presidente de la Conferencia Episcopal Italiana y vicario de Juan Pablo II para la diócesis de Roma), de lanzar un "proyecto cultural" para el catolicismo italiano. Una de las consecuencias no deseadas (o tal vez intencionadas) de ese proyecto fue el ascenso en la Italia de Berlusconi entre mediados de la década de 1990 y principios de la de 2000 de los llamados "ateos devotos" en el lado derecho del espectro ideológico. Es un proyecto que evidentemente no cumplió sus objetivos, dado que el catolicismo italiano está en camino, aunque a su manera, hacia la ex-culturación y la des-culturación similares a los de otros países europeos.

 

La relación entre Evangelio y cultura

Hasta hace pocos años, un cierto tipo de católico progresista y liberal solía alegrarse por el colapso del cristianismo cultural, que era visto como una carga de la cristiandad y un obstáculo para la transmisión de un mensaje evangélico más puro. Ahora las cosas parecen un poco más complejas en la relación entre el Evangelio y la cultura. Abrazar el cristianismo instrumentalmente, por razones culturales y políticas, es a menudo una reacción temerosa contra la diversificación de nuestras sociedades, contra la pérdida del dominio del cristianismo en favor de la creciente presencia de otras identidades religiosas (especialmente el islam) en el mundo occidental. No es de extrañar que cada vez más a menudo estas conversiones "políticas" lleguen a Europa desde la extrema izquierda o el laicismo militante.

Desde un punto de vista teológico, profesar un apego a la cultura del cristianismo como defensa frente a otras identidades religiosas y culturales es claramente problemático: en primer lugar, porque un cristianismo político-cultural instrumentaliza el legado producido por los creyentes en Jesucristo (creyentes de diversas y siempre imperfectas maneras) para fines que no son los del Evangelio. Adopta una visión particularmente estrecha de la cultura cristiana que no reconoce la autoridad de los cristianismos no occidentales (a veces con tradiciones más antiguas que la Iglesia Católica Romana) porque no pueden identificarse con la cristiandad europea. Dejar el mensaje cristiano en manos de este tipo de "cristianismo cultural" comporta muchas consecuencias, y no sólo en términos de diálogo ecuménico e interreligioso y de convivencia civil en nuestras sociedades multirreligiosas, sino también porque impide una correcta interpretación del Evangelio que no esté al servicio de una cultura particular con exclusión de otras. No es sorprendente, por lo tanto, que esta nueva ola de cristianismo cultural contenga una teología política que tanto la corriente principal liberal-secular como los cristianos progresistas claramente no aprecian porque es una preparación o ya es parte de una guerra de civilizaciones.

 

Comprensión de la "cultura"

Aquí surgen dos preguntas. La primera pregunta se refiere al trabajo intelectual y académico. ¿Cuáles son las diferencias y similitudes entre este tipo de "cristianismo cultural" de la derecha y las teologías políticas radicales-progresistas de la izquierda? Dentro de las Iglesias de Occidente, incluida la Iglesia Católica, hay otro tipo de cristianismo cultural que corre el riesgo de ser igualmente oportunista hacia el Evangelio. Importantes corrientes en la teología política del siglo XXI en torno a la raza y el género en los departamentos académicos de las universidades angloamericanas son a menudo una forma de apego cultural y desarrollo del giro liberacionista del pensamiento cristiano. Pero a menudo sin ninguna referencia al Evangelio de Jesucristo y a la perspectiva de la fe, en ausencia de referencias a la imaginación encarnación-sacramental, a la intencionalidad eclesial y a las gracias de la Encarnación y la Resurrección. Este tipo de cristianismo cultural progresista ha sido un invitado más bienvenido en la teología académica de Occidente. Queda por ver si y cómo este desafío de los "cristianos culturales" impactará a la teología liberal-progresista que operacionaliza una comprensión de la "cultura" como una puerta de entrada a más diversidad, inclusión y diálogo.

La segunda cuestión se refiere a la relación entre fe y cultura en la Iglesia de hoy. Es el síntoma de la nueva semántica de la "cultura" de algo que se une silenciosamente en las experiencias vividas a algo que se convierte en una plataforma políticamente militante en defensa de una homogeneidad perdida. Pero hay que prestar atención al carácter intergeneracional de estas conversiones, que ya no conciernen sólo a los ancianos que luchan contra la nostalgia, sino también a un cierto número de jóvenes. No es, como lo fue en el período posterior al Vaticano II, una pasión arqueológica, al estilo de Agatha Christie, por el esplendor de una época pasada. Ahora es algo diferente.

 

Tensiones entre "Occidente y el resto"

Más importante aún, esta ola de "cristianos culturales" representa una de las tensiones entre "Occidente y el resto" durante este pontificado. De manera significativamente diferente a sus predecesores, el Papa Francisco encarna un catolicismo no europeo, del "sur global", que reivindica la necesidad de un proceso de liberación de la cultura occidental y una inculturación más profunda en las tradiciones locales no occidentales, para ser más católico. Por el contrario, los "cristianos culturales" en Occidente buscan lo contrario: una recuperación del legado cultural del cristianismo otorgado en siglos pasados -filosofía, literatura, artes- para preservar algún sentido de identidad colectiva. Este choque de trayectorias es más profundo que la caracterización habitual, perezosa y en gran medida occidental de "liberal vs. conservador" de lo que está sucediendo en el catolicismo hoy.

El problema de la relación entre cristianismo y cultura ha resurgido en este momento de desarticulación del sistema eclesiástico y teológico creado por las Iglesias en Occidente a lo largo de los siglos. Teológicamente, el "cristianismo a-cristiano" de Dawkins es la respuesta equivocada a ese problema. Pero también es una forma inconsciente de plantear la verdadera pregunta que se vislumbra en el horizonte: qué significa, en la Iglesia globalizada de hoy, comenzar una nueva fase de inculturación en Occidente ahora ex-culto del cristianismo.

Massimo Faggioli @MassimoFaggioli