Aaron Langenfeld: ¿Qué tiene que ver abandonar la Iglesia con el lenguaje de la fe?

El teólogo habla aborda el asunto de la alienación y el descubrimiento de referencias al mundo de la vida

Bonn/Paderborn ‐ Abandonar la Iglesia suele ir precedido de un profundo proceso de alienación. El teólogo fundamentalista Aaron Langenfeld se pregunta si la forma en que la Iglesia articula su fe contribuye a esta alienación. En una entrevista con katholisch.de, explica a qué se refiere.

Fuente:   katholisch.de

Por    Matthias Altmann

02/10/2025

Imagen: © KNA/Julia Steinbrecht (imagen simbólica)

Cada año, cientos de miles de personas en Alemania abandonan la iglesia. Sus motivos varían. El teólogo fundamentalista Aaron Langenfeld, residente en Paderborn, afirma que el distanciamiento de la iglesia, que en última instancia lleva a muchos a este paso, también está relacionado con la forma en que la iglesia y la teología articulan su fe. Los conceptos centrales de la fe cristiana suelen estar tan alejados de la vida real de las personas que las cuestiones de contenido apenas influyen en el abandono de la iglesia. Si vieran una conexión personal con sus vidas, podrían reflexionar más sobre si realmente deberían abandonar la iglesia, sospecha. En una jornada de estudio de Bonifatiuswerk sobre el tema del abandono de la iglesia, que tendrá lugar la próxima semana, Langenfeld impartirá un taller titulado "'Los límites de mi lenguaje...': ¿El lenguaje de la fe como motivo de alejamiento de la Iglesia?" En una entrevista, explica sus preocupaciones y las tareas que prevé para la teología.

 

Pregunta: Sr. Langenfeld, cuando enumera las razones para abandonar la iglesia, a menudo se centra en cuestiones superficiales como el impuesto eclesiástico. Pero el "problema" suele empezar mucho antes. Sospecha que una de las razones es el lenguaje utilizado para hablar de la fe. ¿Por qué?

Langenfeld: En mi opinión, es importante preguntarse si la forma en que la iglesia articula su fe contribuye a una alienación que, en última instancia, puede llevar a abandonar la iglesia. Presumiblemente, muy pocas personas dirán que abandonan la iglesia porque no creen haber sido redimidas por Cristo, pero eso se debe principalmente a que los puentes existenciales para comprender esta afirmación se han roto hace mucho tiempo. En medio de los importantes problemas de la reforma eclesiástica y política, se olvida repetidamente que sin una comprensión de estos principios fundamentales para la iglesia, no es posible desarrollar una confianza institucional duradera en ella.

 

Pregunta: ¿Se trata también de algo así como "lenguaje de la iglesia"?

Langenfeld: Yo no lo llamaría "lenguaje eclesiástico". Se trata más bien de expresiones que usamos al hablar de fe. Frases que son fundamentales para la pregunta de por qué uno pertenece a la iglesia. Sin embargo, estas suelen estar tan alejadas de la vida real de las personas que, como preguntas sustanciales, no influyen, o solo lo hacen en menor medida, en el abandono de la iglesia. La verdadera razón es entonces más formal, por ejemplo, el impuesto eclesiástico.

 

Pregunta: ¿Entonces el resultado fue un mejor rendimiento de traducción?

Langenfeld : No se trata solo de cómo las frases pueden traducirse fructíferamente, sino, en general, de la cuestión de dónde existen puntos de contacto en la vida cotidiana que puedan hacer que el significado de la fe en Cristo sea existencialmente plausible. El lenguaje de la fe siempre expresa también el valor añadido de la fe para el creyente. Si alguien ya no comprende lo que esta articulación intenta decirle, será mucho más fácil que se desprenda de la institución. El factor decisivo, por lo tanto, sería cuán bien logremos transmitir estas convicciones de valor añadido con la suficiente claridad como para que sean significativas para las personas.

 

Pregunta: ¿Cuál sería un enfoque?

Langenfeld: Creo que muchas personas creen que la fe está muy alejada de su vida cotidiana. Por lo tanto, un primer paso debe ser demostrar que, en realidad, sigue estando muy cerca. El concepto de pecado, por ejemplo, tiene un poder hermenéutico en el contexto de grandes crisis globales, ya que articula la participación individual en estructuras que amenazan la vida y, al mismo tiempo, la experiencia de impotencia ante estas estructuras como una constante antropológica. En este sentido, no se trata principalmente de eliminar ciertos conceptos. Es necesario descubrir su conexión con el mundo cotidiano y explicarlos mejor.

 

Pregunta: La teología es particularmente importante aquí.

Langenfeld: En definitiva, abogo por una teología sólida, capaz de explorar conceptos y trabajar sobre ellos, de tal manera que, por un lado, sean justos con la vida cotidiana de las personas y, por otro, se mantengan comprometidos con el legado tradicional de la Iglesia. Una teología que intente abordar estas explicaciones con valentía y experimentación. La explicación de conceptos puede, y de hecho debe, ser en ocasiones una imposición. Por lo tanto, no debe renunciar a las provocaciones de la fe.

 

Pregunta: ¿Tienes un ejemplo de esto?

Langenfeld: Durante la pandemia de coronavirus, algunas voces cristianas intentaron enfatizar que, a pesar de todas las medidas médicas y sociales legítimas, la mortalidad humana es insuperable y que, por lo tanto, la muerte y el duelo también requieren espacio. En algunos sectores del público, ya no se percibía que esto pretendiera expresar un asunto tan trivial. Inmediatamente surgió la sospecha de que se trataba de un cambio de rumbo en el tratamiento médico. En tales casos, el lenguaje religioso siempre corre el riesgo de ser irrazonable.

 

Pregunta: ¿Hasta qué punto esto implica descomponer contenidos teológicos complejos?

Langenfeld: No sé si se trata de una reducción o de una reducción a elementos. Creo que los teólogos deben aprender a comprender en qué contextos se entienden los términos que utilizan y cómo. Los contextos en los que la iglesia quiere hablar a menudo no son los de quienes hablan. Cuando tratamos con personas que abandonan la iglesia, nos movemos en mundos donde los términos antropológicamente relevantes para la teología tienen un significado ambivalente: justicia, misericordia, pero también términos dogmáticos centrales como padre o amor; estas palabras tienen diferentes significados según el contexto.

 

Pregunta: ¿Deduce usted de esto una tarea concreta para la teología?

Langenfeld: No digo que necesitemos un manual nuevo y eficaz por esa razón. Más bien, necesitamos una teología dinámica, siempre dispuesta a reflexionar y repensar los conceptos. Esto no significa que inventemos constantemente nuevos conceptos, sino que intentemos aprender de los contextos en los que nos movemos teológicamente lo que estos conceptos, tan importantes para el cristianismo, intentan decirnos. La teología debe escuchar para aprender qué conceptos pueden ayudar a las personas a comprender mejor su fe y su vida. Estoy convencido de que el tesoro de la tradición cristiana está repleto de estas aportaciones. La teología, o la iglesia, debe aprender continuamente qué preguntas se plantean, dónde y cómo aplicar sus conceptos a la situación respectiva.

 

Pregunta: ¿Dónde funciona algo así y dónde no?

Langenfeld: El tema de la teodicea es una cuestión teológica fundamental que requiere dinámicas teológicas completamente diferentes en distintos contextos. Es un campo en el que somos expertos. Cuando hablamos del Dios Trinitario, no siempre logramos comprender lo que se comunica. ¿Por qué es importante que los cristianos hablen así? ¿Qué significa realmente, en la fe, hablar de Dios como un acontecimiento relacional dinámico, como el amor mismo? ¿En qué se diferencia esto de las fórmulas filosóficas arbitrarias? En resumen: se trata también de explicar qué me motiva a hablar de la fe de esta manera; qué explican estos términos en el contexto respectivo y, por lo tanto, pueden ayudarnos a comprender mejor nuestras propias vidas.

 

Pregunta: ¿Y en qué medida todo esto podría realmente ayudar a evitar que algunas personas abandonen la Iglesia?

Langenfeld: No puedo predecirlo, pero una contribución de la economía al menos refuerza mi línea de pensamiento: Elinor Ostrom recibió el Premio Nobel de Economía en 2009. En su extenso discurso de aceptación, habla de cómo su investigación empírica la ha llevado a abandonar la teoría de que las personas actúan con responsabilidad económica, especialmente cuando existen sistemas efectivos de castigo y recompensa implementados por actores políticos. En cambio, enfatiza que la gestión conjunta de recursos funciona mejor cuando las personas confían entre sí, cuando asumen la responsabilidad conjunta de los recursos que se les confían. En este sentido, concluye que una coexistencia funcional requiere instituciones que promuevan lo mejor de las personas. En mi opinión, la Iglesia es, por su propia naturaleza, una institución cuyo objetivo es promover lo mejor de las personas, y esto es crucial, según sus creencias. Si pudiéramos demostrar públicamente una vez más que la Iglesia sigue esforzándose, en muchos ámbitos, por promover lo mejor de las personas y fomentar la confianza, y que esto está vinculado a sus creencias fundamentales, entonces daríamos muy buenas razones para que las personas alineen mejor sus vidas con la Iglesia. Las declaraciones teológicas de fe pueden ayudarnos a entender mejor cómo nuestras propias realidades pueden conectarse con la realidad de la Iglesia y cómo, en este sentido, también podemos participar en la mejora del mundo.

Por Matthias Altmann

 

Aviso

El próximo jueves (9 de octubre), se celebrará en la Facultad de Teología de Paderborn una jornada de estudio sobre preguntas y respuestas pastorales en torno a la salida de la Iglesia. El evento está organizado por la Facultad de Teología y Bonifatiuswerk. Habrá conferencias y talleres pastorales.