Gustavo Gutiérrez: la Iglesia, los pobres, la teología

Fuente:   SettimanaNews

Por:    Severino Dianich

24/10/2024

Gustavo Gutiérrez (Foto AP/Alessandra Tarantino)

¿Gustavo? Gustavo era él, Gustavo Gutiérrez. Es costumbre de los latinoamericanos conocerse por el nombre, incluso internacionalmente, y llamarse por el nombre. Pero Gustavo Gutiérrez es y sigue siendo ese Gustavo, él y ningún otro, que en su teología tuvo una intuición de fe, que determinó toda una temporada de fervientes debates en la Iglesia y le dio un gran impulso.

Lo encontré por primera vez en 1980, en una conferencia organizada después del Concilio por el profesor Alberigo en Bolonia (también estaba Congar, llevado en silla de ruedas por el padre Legrand). Manuel Vassallo, fallecido prematuramente tras una vida dedicada al servicio pastoral de los pobres de la zona de Surandino, también había llegado desde Lyon, invitado por él, destinado a convertirse en grandes amigos. y Carlos Castillo Mattasoglio, hoy arzobispo de Lima y cardenal, en ese momento, de sus alumnos. Nos encontramos otras veces, en Seveso en un Congreso de la Asociación Teológica Italiana (la grabación de su discurso está visible en el sitio web de la ATI) y en Lima más de una vez, pero el recuerdo de Gustavo es especialmente querido para mí, una tarde en el verano, con otros amigos, cenando bajo la pérgola, entre la cocina y el huerto de la rectoría de Caprona.

No era lo que dicen, un hombre apuesto: bajo, cojo por una osteomielitis sufrida en la infancia, rostro moreno de mestizo, pero sí un rostro significativo, de ojos móviles y penetrantes. Todo lo contrario del tipo que quería darse importancia. A edad avanzada se convirtió en fraile dominico. Se decía que también era sentirse un poco más protegido en una Iglesia latinoamericana entonces dirigida por varios obispos del Opus Dei. Su funeral se celebrará en la iglesia de Santo Domingo, que, en mi recuerdo de un viaje de 1983, veo con el portón de entrada vigilado desde dentro por los mineros en huelga, que lo mantenían ocupado.

Como es obvio, la Iglesia nunca ha olvidado a los pobres y nunca han faltado iniciativas e instituciones destinadas a ayudar a los pobres, incluso las de mayor calidad. Ni siquiera la reflexión teológica habría podido ignorar el problema, que sin embargo se planteaba exclusivamente en el plano moral y en una perspectiva eminentemente personal. Sólo a finales del siglo XIX se tomó conciencia de que el problema no era sólo de naturaleza moral, sino un problema político fundamental, y el magisterio comenzó, con León XIII, a desarrollar una doctrina social de la Iglesia. Sólo con la teología de la liberación, sin embargo, de la que Gustavo fue iniciador y principal protagonista, se pasó de la consideración de un estatus ético, sociológico y político de los pobres a la configuración de su estatus teológico, que lo posiciona de manera relevante dentro de el marco de la teología fundamental, la cristología y la eclesiología.

El Concilio Vaticano II no pudo dejar de abordar el problema de manera global, pero se encontró, de hecho, muy condicionado por el temor generalizado, también compartido por algunos de los Padres, de que la lucha en defensa de los derechos de los pobres pudiera aparecer, en años en los que la tensión entre el mundo occidental y el mundo comunista era todavía muy fuerte, como un intercambio de la ideología marxista de la lucha de clases. La debilidad de los debates conciliares fue compensada, de alguna manera, por la reflexión sobre el tema de la pobreza de un grupo de obispos, reunidos en el Colegio belga, casi frente a la "manga larga" del Quirinal, que había sido el centro papal. Residencia hasta 1970, un genio loci particularmente provocativo. A petición explícita de Pablo VI, el grupo redactó un informe sobre la pobreza en la Iglesia, que luego le fue presentado y firmado por más de 500 obispos. En este contexto, había madurado el Pacto de las Catacumbas de unos cuarenta obispos que, en una celebración eucarística en las catacumbas de Domitila, se comprometieron ante Dios a renunciar a la sustancia y a los signos de un episcopado todavía vinculado al mundo de la antigua nobleza y a adoptar un estilo de vida pobre en su vida personal.

Tres años después el episcopado latinoamericano, en su conferencia plenaria en Medellín, planteará el problema de la pobreza de la Iglesia y su responsabilidad hacia los pobres y sus luchas por la justicia. Uno de sus protagonistas más influyentes había sido Gustavo. Eran años de dictaduras y parecía que la única posibilidad de acción concreta era abrazar la lucha armada, como hará Camillo Torres, fallecido en una acción guerrillera en 1966, será la teología de la liberación (el libro de Gutiérrez se publicará en. 1971) para mantener viva en la Iglesia, a pesar de las críticas y hostilidades de todo tipo, la conciencia de que el compromiso de liberar a los pobres de sus condiciones de pobreza y, no pocas veces, de degradación espiritual, es parte esencial de la misión.

No era naturalmente proclive a la controversia, pero tuvo que defenderse no sólo de la desconfianza de los funcionarios del antiguo Santo Oficio, sino también de los prolongados y duros ataques promovidos no sólo por los círculos más tradicionalistas de la Iglesia, sino también por las grandes potencias económicas americanas que percibieron la fuerza oculta que su teología era capaz de alimentar en los pobres para su liberación. Se recordará que la administración Reagan de Estados Unidos, en esos años, promovió y financió las misiones de evangélicos en América Latina, poderosa contraparte de la teología de la liberación.

La historia posterior le hizo justicia. La teología de la liberación hoy ya ni siquiera necesita hacer alarde de su nombre histórico, porque la opción preferencial de la Iglesia por los pobres hoy forma parte del patrimonio común de la conciencia de fe. La llegada de Jorge Mario Bergoglio al pontificado le está dando gran relevancia. Para recordar dignamente a Gustavo el día de su muerte, bastará decir que sin Gustavo, hoy, no existiría Francesco.