Sinodalidad original: consulta en la Iglesia primitiva

El énfasis tanto en los Hechos de los Apóstoles como en las Cartas de San Pablo es que las decisiones son tomadas, no por los obispos, sino por la comunidad en su conjunto.

Fuente:     La Croix International

Por: Constant J. Mews

Ciudad del Vaticano

18/03/2023

Santos Cipriano, Vito, Esteban y Cornelio, tercer cuarto siglo (Galería Nacional de Arte, Washington DC)

La muerte del cardenal George Pell en enero pasado ocurrió en un momento crítico en la vida de la Iglesia, ya que sus obispos consideran cómo responder al llamado del Papa Francisco en octubre de 2021 para una Iglesia sinodal, basada en la comunión, la participación y la misión. La noticia de que el cardenal australiano había escrito un memorándum anónimo condenando la dirección actualmente tomada por el papado parecía una declaración de guerra contra aquellos que él ve como enemigos de la verdadera Iglesia.

Sin embargo, sinodalidad (literalmente recorrer el camino juntos) es simplemente otra palabra para quizás la tradición más antigua de la Iglesia, la de reunirse para discernir la voz del Espíritu Santo. Dado que Pell tenía un interés particular en la Iglesia primitiva (su tesis doctoral fue sobre Cipriano de Cartago, un Padre de la Iglesia del siglo III), tal vez sea sorprendente que no reflexionara más sobre lo que Cipriano tenía que decir sobre la diversidad dentro de la unidad como si hubiera "muchos rayos del sol, pero una luz; y muchas ramas de un árbol, pero una fuerza basada en su raíz tenaz".

 

Decisiones tomadas por la comunidad en su conjunto

El mecanismo para resolver las diferencias desde los primeros días de la Iglesia era el del concilio, como lo atestigua el relato en Hechos 6: 1-6 acerca de cómo los Doce "convocaron una reunión completa de los discípulos", para que pudieran seleccionar a aquellos que podrían ayudar a distribuir alimentos a las viudas sin incurrir en fricciones entre judíos y helenistas. Mientras que Hechos nombra a los hombres designados para este papel, Pablo deja claro en Romanos 16: 1 que también nombraron a las mujeres, en particular a Febe, una diaconisa en Cenchrae. El énfasis tanto en Hechos como en las Epístolas Paulinas es que las decisiones son tomadas, no por los obispos, sino por la comunidad en su conjunto.

Cipriano promovió la elección al papado de Cornelio "por el testimonio de casi todo el clero, por el sufragio del pueblo que estaba entonces presente, y por la asamblea de antiguos sacerdotes y hombres buenos". Al enfatizar que el obispo de Roma tenía el apoyo de la mayoría de su comunidad cristiana, Cipriano rechazó las afirmaciones de un papa rival, Novato, quien argumentó a favor de la exclusión completa de la comunión de aquellos que habían caído de su fe durante un período de persecución particularmente salvaje. Cipriano favoreció la misericordia y la compasión en aras de preservar la unidad dentro de la Iglesia.

Estos ejemplos históricos tienen gran relevancia para la Iglesia contemporánea: la necesidad de nombrar mujeres como diáconos y de permitir que las personas divorciadas y aquellas que se identifican como LGBTQI + reciban la comunión. Los obispos de la Iglesia deben ser conscientes de que tales políticas son esenciales para que la Iglesia sea percibida como una escucha de sus tradiciones más antiguas. Sin embargo, en esos primeros siglos, tales tradiciones de consulta fueron inevitablemente moldeadas por los paradigmas masculinos de poder dentro del mundo romano.

 

 Regenerar las tradiciones de consulta

Entre los siglos IV y XVI, los concilios de la Iglesia proporcionaron una estructura autorizada a través de la cual se establecieron la doctrina y la disciplina. Antes de cada consejo, era común que una variedad de diferentes grupos de interés comunicase su visión de lo que el concilio debería establecer. Las mujeres elocuentes, como Hildegarda de Bingen, podrían usar la profecía como una forma de comunicar su visión.

El problema con tales concilios, sin embargo, es que se convirtieron en rehenes del privilegio episcopal y la ambición nacional. El Concilio Vaticano I promovió la supremacía papal. Sólo con el Concilio Vaticano II hubo un esfuerzo concertado para volver a este modo conciliar de pensar como implicando a todo el Pueblo de Dios. Sin embargo, solo 23 mujeres asistieron al Vaticano II, y solo como auditoras.

Las palabras se agotan y necesitan ser reinventadas para recuperar su significado original. La sinodalidad es simplemente la forma más reciente de regenerar las tradiciones de consulta que se remontan a los primeros días de la Iglesia. Aquí en Australia podemos aprender de cómo una multitud de Pueblos Originarios, cada uno con su propio lenguaje y líneas de canciones, sus tradiciones sagradas transmitidas oralmente, han aprendido a vivir juntos de la misma manera que las ramas de un árbol, para usar la metáfora de Cipriano.

 

 Un gran reto

El precedente para reconocer la diversidad dentro de la tradición católica debe remontarse al Nuevo Testamento mismo, en el que (a mediados del siglo II, y entonces no adoptado universalmente) comenzó a surgir un consenso de combinar cuatro versiones del Evangelio y una gama de cartas de diferentes apóstoles. Incluso entonces, el registro oficial da solo las pistas más vagas sobre lo que las seguidoras de Jesús tenían que decir. Pablo pudo haber sido moldeado por los supuestos culturales de su época, pero reconoció que el mensaje del Evangelio era para todas las personas, independientemente de su estatus en la sociedad.

Un desafío importante para aquellos que se llaman a sí mismos cristianos es reconocer la realidad de la violencia del abuso sexual y sus efectos persistentes en aquellos desilusionados por el fracaso clerical para reconocer estos errores. En el período medieval, se pensaba que el celibato era una forma legítima de superar los fracasos de castidad dentro de una élite clerical. Tales ideas operaban dentro de una comprensión de la identidad sexual que privilegiaba la represión de la carne. La verdadera sinodalidad debe implicar el reconocimiento de aquellos que han sido abusados por aquellos en posiciones de poder.

Cualquiera que sea la palabra que usemos para sinodalidad, debemos aprender a viajar juntos en el camino.

Constant J. Mews es profesor emérito de la Universidad de Monash (Melbourne, Australia), adscrito a la Escuela de Estudios Filosóficos, Históricos e Internacionales. Esta es una versión ligeramente editada de un artículo publicado originalmente por Eureka Street.