Post-teísmo y cristianismo: una respuesta

Fuente:   SettimanaNews

Por:   Giuseppe Savagnone

08/01/2026 

Foto de Stephanie LeBlanc en Unsplash

Impulsado por el último artículo de Paolo Gamberini en SettimanaNews, me complace poder continuar un diálogo que va mucho más allá de los intercambios estériles y polémicos que lamentablemente nos brindan las redes sociales a diario. Su objetivo, más allá de defender las propias posturas, es avanzar en la necesaria renovación de la visión teológica del cristianismo. Es esta legítima necesidad la que sustenta la propuesta del posteísmo. Mis críticas se dirigen precisamente a la correcta realización de este objetivo, no a su rechazo.

Comienzo con los dos puntos en los que, según Gamberini, entendí mal su posición en mi artículo "¿Hacia un neocristianismo?"

 

Encarnación continua

La primera se refiere a la tesis que le atribuyo, según la cual «Jesús no es el Logos encarnado, sino solo una manifestación entre las muchas que salpican el mundo y la humanidad». Su intención, responde, es «afirmar, en cambio, que la exclusividad no es un atributo esencial para la idea de encarnación», porque «afirmar que Jesús es la manifestación y revelación del Logos significa que Jesús es (...) la manifestación 'plena' o 'suprema' del Logos. Hay una gradualidad en la encarnación. La encarnación no es un evento único y exclusivo, sino que constituye un devenir o proceso que comenzó —podríamos decir con el Big Bang— y concluirá cuando el mundo haya aceptado plenamente la Palabra de Dios». Este es el significado de la expresión que da título al artículo: «encarnación continua».

Ahora bien, a la luz de esta misma aclaración, me parece claro que, para Gamberini, la encarnación no es un acontecimiento único e irrepetible que marcó el curso de la historia, sino una manifestación del Logos que se repite y continúa desarrollándose en la evolución del cosmos. La historia de Jesús es solo un episodio, aunque el más sublime, en un contexto donde la revelación del Logos puede verse no solo en innumerables figuras históricas, desde Buda hasta Sócrates y Gandhi, sino también en los fenómenos de la naturaleza y la evolución del universo, desde el Big Bang en adelante.

Pero si ese es el caso, francamente me cuesta comprender el malentendido que el autor denuncia en la frase que cita, salvo en que no enfatiza la superioridad —¡aunque solo en grado!— que la manifestación ocurrida en Jesús representa sobre todas las demás. Lo esencial sigue siendo que en él, el Dios trascendente no irrumpió de forma única e irrepetible en nuestra historia, sino solo una —aunque la más alta— expresión de lo divino que impregna el cosmos.

 

La relación entre Dios y el mundo

Y es precisamente en la relación entre Dios y el mundo donde se centra la segunda crítica de Gamberini a mi interpretación de su concepción. Lo que está en juego es la naturaleza del acto creativo, que, para el autor, se arraiga en la esencia de Dios, al igual que la generación del Logos, pero cuya libertad, según él, no se ve comprometida por la necesidad. Esto evitaría el riesgo del panteísmo, que, al hacer del mundo una necesidad para Dios, lo identificaría con Él como una sola realidad.

Ahora bien, para Gamberini, la relación entre el cosmos y Dios es «esencial. Esto no significa 'necesaria'». Y aquí viene la crítica: «Savagnone equipara indebidamente el concepto de 'esencial' con el de 'necesario'».

Ahora bien, si bien es absolutamente cierto que lo necesario no es por ese mismo hecho esencial (la tradición aristotélica hablaba de «accidentes —por lo tanto, extrínsecos a la esencia— necesarios»), lo contrario no es cierto, porque lo esencial para un ser le es necesario. Y si el mundo fuera esencial para Dios, este no podría existir sin él. Esto es lo que Gamberini afirmó explícitamente en otro artículo publicado el 30 de agosto en SettimanaNews: «Dios y el mundo son los dos modos por los cuales la sustancia divina (theos) se define a sí misma. El modo «infinito» de la sustancia es Dios (ὁ theos). El modo «finito» de la sustancia es la criatura».

Aquí no puedo evitar ver el eco de una gran y profunda línea de pensamiento que distinguía al Uno (Plotino) o a la Sustancia divina (Spinoza) de sus manifestaciones particulares y múltiples que constituyen el mundo, afirmando siempre su pertenencia indisoluble y recíproca. El Uno y los muchos del gran filósofo helenístico, la Sustancia y sus «modos», de los que, a su vez, el pensador judío habla siglos después, se presentan como aspectos diferentes de una única realidad, no como seres dotados de autonomía intrínseca. Por eso hablamos de «monismo». Y no es casualidad que Gamberini defina su visión como «monismo relativo».

Por otro lado, las filosofías que admiten una brecha insalvable entre lo relativo y lo Absoluto no son «monistas», como las que hablan de la libre creación del mundo por parte de Dios. Y entre ellas se encuentra la de Tomás de Aquino, según quien, como bien señala Gamberini, la trascendencia divina es tan radical que excluye la posibilidad de que la relación con la criatura cambie algo en el ser de Dios.

Y Gamberini parece reconocer la validez de la concepción tomista según la cual «la verdadera relación es la de la criatura con Dios, mientras que la de Dios con la criatura es lógica» (hasta el punto de afirmar que «la respuesta de Tomás es necesaria para que la fe sea razonable»). Para luego concluir —con lo que me parece un salto lógico— que «la creación no debe considerarse algo inesencial para Dios» y que «el ser de Dios (x) no está exento de su relación con la creación (x + y)». Lo cual es exactamente lo contrario de lo que Tomás quería enfatizar.

 

Una necesidad que debe explorarse más a fondo

El punto de partida de Gamberini sigue siendo la necesidad —con la que coincidimos plenamente— de profundizar en la intuición de Teilhard de Chardin cuando «imaginó una cristología que integraba ciencia y evolución, conectando a Cristo no solo con la Trinidad, sino también con el cosmos en evolución, considerando así la creación como el cuerpo místico de Cristo». Sin embargo, esto no debe llevarse al extremo de argumentar, como lo hace el autor, a favor de «la identidad entre el Verbo increado y la creación asumida».

¿Es posible? Creo que sí, y creo que las posturas de Gamberini, a pesar de su parcialidad, pueden aportar una importante contribución a este camino de investigación, inevitablemente expuesto a incertidumbres y tropiezos, pero que no podemos dejar de seguir hoy si queremos ampliar nuestros horizontes y hacerlos más accesibles a los hombres y mujeres de nuestro tiempo.

Sin olvidar, sin embargo, que el objetivo es renovar la formulación del mensaje cristiano, no desarrollar un nuevo teorema metafísico. ¿Qué sería de la trascendencia absoluta del Dios de Abraham, Isaac y Jacob, según Gamberini, quien sostiene que « Dios y el mundo son las dos maneras en que la sustancia divina (theos) se define a sí misma», algo que el mensaje evangélico no pretende negar, sino dar a conocer? ¿Y podríamos seguir rezando a ese «Padre que está en los cielos», a quien se dirige el «Padre Nuestro»? A pesar de todas nuestras elaboraciones conceptuales, es evidente que Jesús, según los Evangelios, no era un post-teísta.

Pero ni siquiera la interpretación de su figura se corresponde con la esencia de la revelación cristiana, según la cual él es el único Salvador y «no hay salvación en ningún otro; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos» (Hechos 4:12). Y esta es precisamente la «exclusividad» que Gamberini, como vimos antes, niega explícitamente. Respeto plenamente su esfuerzo por reinterpretar la tradición cristiana, pero la pregunta sigue siendo por qué seguimos llamándola cristianismo.