Severino Dianich – Roma

El hecho de que la mitad de los seres humanos tenga prohibido acceder a un sacramento sólo por ser mujeres, sea justo o injusto, constituye en realidad un obstáculo para muchos en el camino hacia la fe.

Fuente:   Reflexión y Liberación

Por   Severino Dianich – Roma

18/07/2024

 

La promoción de la sinodalidad tiene como objetivo madurar la fe y la espiritualidad de los fieles. En el desarrollo de la vida, la persona humana sale de la condición de minoría cuando se reconoce la capacidad de decidir sobre sí misma y, junto con los demás, sobre la vida de la comunidad.

Hoy, de hecho, según el Código de Derecho Canónico , los fieles, incluidos los diáconos y los presbíteros, no tienen, incluso en los ámbitos donde no está en juego la doctrina y la disciplina de los sacramentos, ninguna instancia en la que se les reconozca como capaces. de decidir con voto lo que concierne a la vida de la diócesis ni siquiera a los fieles laicos en la vida de la parroquia.

Los consejos previstos actualmente, salvo algunas excepciones, sólo gozan de voto consultivo. El problema de la sinodalidad, por tanto, no puede resolverse con la deseada superación de una mentalidad clerical empedernida. Es esencial un cambio en la legislación canónica.

Hojeando la documentación sobre las diferentes etapas del camino sinodal y leyendo el informe resumido de la asamblea del pasado mes de octubre, llama la atención cómo se insiste en la participación de los fieles en las decisiones, especialmente cuando se plantea la cuestión de las mujeres en la Iglesia. Si el problema afecta a todos los fieles, ¿por qué se insiste especialmente respecto de las mujeres?

La respuesta, aunque abre preguntas incómodas, es inevitable: porque la capacidad de decisión está reservada a los ministros ordenados y las mujeres no pueden recibir el sacramento del Orden. Esto parece colocarla inevitablemente en un estado de minoría.

Una forma frecuentemente propuesta para abordar el problema es la de establecer nuevos ministerios a los que también puedan acceder las mujeres, confiándoles el cuidado pastoral de una comunidad. Es un camino viable. Es importante, sin embargo, que no resulte en un restablecimiento de la división entre Orden y jurisdicción, que el Concilio pretendía superar.

No son sólo las mujeres que desean ser ordenadas, las que piden al Sínodo y al Papa que estén abiertos a la ordenación de mujeres como diaconisas. Es una cuestión razonable, de algo bueno, cuyo cumplimiento sería útil para muchas comunidades cristianas. Responder un no  sin mostrar razones absolutamente convincentes para lo contrario no puede evitar dar a las mujeres la sensación de ser discriminadas.

Ahora bien, nadie podría decir que las razones que normalmente se dan para responder con un no sean absolutamente convincentes. El informe resumido de la última sesión del Sínodo señala que, junto a quienes creen que la tradición es absolutamente contraria, también hubo quienes juzgaron que ‘conceder a las mujeres el acceso al diaconado restauraría una práctica de la Iglesia original’ (9 j). .

En conclusión, la tradición muestra que la Iglesia, en el ejercicio de su magisterio legítimo, puede introducir cambios en la comprensión de la doctrina y en la práctica del ministerio ordenado.

Por lo tanto, un Concilio, o sólo el Papa, puede ordenar legal y válidamente la ordenación de mujeres al grado de diaconado. Si, en respuesta a las expectativas de hoy, el Papa lo hace, será un gran bien para la Iglesia.

No es que tal reforma solucionaría todos los problemas, pero sería una señal importante de un punto de inflexión en curso hacia el pleno cumplimiento de la doctrina del Vaticano II: ‘Por tanto, no hay desigualdad en Cristo y en la Iglesia en cuanto a raza o nación , a la condición social o al sexo’…ya que ‘no hay hombre ni mujer: todos son uno en Cristo Jesús’ (LG 32).