Sínodo de los Obispos - XVI Asamblea General Ordinaria: Quedan preguntas

Entrevista con Christoph Theobald

Mientras se publica su Un nouveau concile qui ne dit pas son nom? (Salvator, París), Christoph Theobald nos recibe en Roma, durante el Sínodo sobre la Sinodalidad, en el que participa como experto. Una oportunidad para discutir el presente y el futuro de la Iglesia.

Fuente:   Il Regno

Por   Marie-Lucile Kubacki

15/11/2023

-¿La crisis actual de la Iglesia católica es solo una entre muchas o tiene algo especial?

"Por supuesto, la Iglesia ya ha pasado por otras crisis, la separación de Oriente y Occidente en el siglo XI, la Reforma en el siglo XVI. La peculiaridad de esto es la globalización. Al mismo tiempo que la colonización, en el siglo XX la Iglesia se convirtió por primera vez en una Iglesia global. Este es un primer elemento importante, marcado por la emergencia de la pluralidad cultural y la particularización de las unidades culturales. Por lo tanto, la cuestión de la unidad se plantea en términos completamente nuevos. La crisis actual puede definirse como la superposición de dos concepciones de la Iglesia: una visión muy uniforme basada en una sola doctrina, una sola liturgia, una sola teología moral, y otra marcada por esta diferenciación emergente.

Lo que caracteriza esta situación eclesial y esta crisis generalizada es la incertidumbre sobre el futuro. Por eso el Papa Francisco no habla de una era de cambio, sino de un cambio de época".

 

En su libro, refiriéndose a la obra del teólogo Karl Rahner, habla de la entrada de la Iglesia en una tercera época.

"Con el Concilio Vaticano II comenzamos a entrar en una tercera fase en la historia del cristianismo. El primero fue el del cristianismo naciente, en torno al Mediterráneo, marcado por la experiencia de los primeros cristianos de la resurrección de Jesús y Pentecostés.

La segunda fase se inicia a finales del siglo II, cuando el cristianismo comienza a habitar el Mediterráneo y sus alrededores y a adoptar una forma adaptada a este conjunto de culturas, manteniendo una cierta diversidad interna.

Sin minimizar las rupturas históricas posteriores, se puede decir que, preparado por la colonización, el siglo XX ha visto el surgimiento gradual de un cristianismo global en un mundo globalizado, marcado por la violencia, la incertidumbre y, en las últimas dos décadas, por la transición ecológica. Se ha iniciado una tercera fase.

Michel De Certeau llamó a la reinvención de toda la tradición cristiana, comenzando por la búsqueda de una nueva coherencia ecuménica.

 

Casi un concilio

¿Es el Sínodo un intento de responder a la multipolarización del mundo globalizado?

"Ciertamente, y por varias razones. El Sínodo es un órgano representativo de todo el catolicismo, con la presencia, que esperamos que sea también más amplia, de delegados fraternos y representantes de otras confesiones cristianas. Lo más conmovedor de las celebraciones es la presencia de todas las Iglesias locales, y cuando toman la palabra obispos, laicos o religiosos, religiosas y sacerdotes, cada Iglesia habla.

Es un órgano representativo que, aunque no tiene el estatuto jurídico de un concilio, tiene un estatuto casi conciliar por la presencia de todas las Iglesias y, sobre todo, por la amplitud de la cuestión que, como en el Vaticano II, concierne a la figura de la Iglesia.

Detrás de la cuestión de la sinodalidad se encuentra, en efecto, el problema de la interpretación de los textos de los Concilios Vaticano I y II, y más precisamente de la Constitución dogmática Lumen gentium sobre la actividad misionera de la Iglesia; Estos documentos han sido releídos desde la perspectiva de la igualdad bautismal de todos los cristianos. Y esto da a este Sínodo una dimensión conciliar. El hecho de que la fase de consulta en las parroquias, diócesis, naciones y continentes ya se haya llevado a cabo de manera sinodal muestra que en todos los niveles de la Iglesia estamos buscando una nueva forma de llegar a un acuerdo, de manera fraterna".

 

¿Qué consecuencias concretas podría tener este enfoque en la arquitectura de la Iglesia tal como la conocemos hoy?

"La consecuencia es que las responsabilidades de cada uno en la Iglesia deben restablecerse dentro de lo que es común a todos: la igualdad bautismal. Para la Iglesia latina, esto significa rearticular la enseñanza de los últimos concilios: el Vaticano I, que especificaba las prerrogativas del ministerio de Pedro, las del Papa, a menudo malinterpretadas exclusivamente. El Concilio Vaticano II avanzó en la noción de colegialidad episcopal; La institución del Sínodo por Pablo VI en 1965 fue el primer fruto de esta colegialidad episcopal y de la comunión de las Iglesias, tal como la definió el Vaticano II.

La novedad de hoy está representada por el marco global esbozado en el capítulo 2 de la Constitución Lumen gentium sobre el pueblo de Dios. Si se subraya la igualdad de los bautizados, ¿cuál es entonces el lugar de los ministros ordenados, obispos y sacerdotes en este marco? No se trata sólo de una cuestión de gobernanza. Nuestras sociedades se basan en diferentes principios, como la idea del contrato social, la separación de poderes, la representación popular y el sistema de votación mayoritaria.

El principio de la Iglesia es diferente: se basa en una "convocatoria". Ahora, este llamado divino por el Señor Jesús en el Espíritu Santo está simbolizado por el ministerio ordenado. En este sentido, si el sacerdote dijera solamente: "El Señor esté con vosotros", ya habría ejercido su función, porque habría convocado a la comunidad, que no puede convocarse a sí misma. Sin embargo, cada sacerdote lleva a cabo esta convocatoria colegialmente, como parte de un presbiterio, con el obispo a la cabeza de una Iglesia local. Toda la Iglesia está verdaderamente presente en cada Iglesia local. Pero cada Iglesia está situada dentro de la comunión de todas las Iglesias, reunidas en torno al sucesor de Pedro, Obispo de la Iglesia de Roma.

Volviendo a su pregunta sobre la arquitectura de la Iglesia, el Papa Francisco introduce dos nuevas metáforas para ir más allá de nuestro imaginario piramidal
evocando una pirámide invertida, donde la cabeza se encuentra debajo del cuerpo eclesial, porque el ministerio está al servicio de los bautizados y la misión de toda la Iglesia.

La otra metáfora que utiliza es la del viaje en el que el obispo ocupa una posición móvil, a veces en medio de su pueblo, a veces delante, a veces detrás. Insistir
en esta movilidad es decisivo para que la Iglesia salga de una forma estática".

 

Obsesionado con las crisis

¿Puede esto cambiar la experiencia del feligrés promedio?

"Seguimos siendo prisioneros de una cierta concepción de las cosas según la cual unos trabajan mientras otros observan lo que hacen los primeros. Por supuesto, esta imagen es un poco caricaturesca. Hay movimientos, fraternidades de muchos tipos, a veces pequeñas comunidades, y no faltan iniciativas.

En la práctica, necesitamos utilizar un enfoque pedagógico progresivo para ayudar a los cristianos a comprender que todos cuentan en la Iglesia y que la Iglesia no puede vivir sin uno u otro. Cada cristiano tiene un modo personal de vivir su fe, y esta percepción del carisma de cada persona, muy presente en el apóstol Pablo y redescubierta por el Vaticano II, aún no se ha puesto en práctica.

Un carisma no es un violon d'Ingres (literalmente, talento oculto; Nota del editor). Cada cristiano, con toda su vida, es una manifestación de la gracia de Dios. ¿Cómo podemos ayudarnos a averiguarlo? La liturgia sigue siendo muy jerárquica y se podrían abrir espacios de intercambio. Algunas diócesis están tratando de crear asambleas parroquiales: ¿tienen que ser necesariamente animadas por un sacerdote? ¿Realmente dejan espacio para uno y otro y su carisma específico? ¿Creemos realmente que cada cristiano, más aún, cada ser humano tiene un carisma único que puede ponerse a disposición de todos, teniendo en cuenta que el más humilde es el más importante?"

 

En cierto sentido, se trata también de alejarse de una lógica de "salvar a los que pueden" frente a la crisis de las vocaciones.

"Este es el problema fundamental. Estamos obsesionados con la crisis. Si en las Iglesias de Europa ya no hay personas dispuestas a dar toda su vida por la animación de las comunidades, estas Iglesias están condenadas, a medio o largo plazo. Así que recurrimos a los goteos intravenosos. El intercambio con otras Iglesias, el envío de sacerdotes extranjeros como fidei donum es una hermosa realidad, pero tiene un límite.

¿El propósito de la pastoral es tener sacerdotes para construir comunidades en torno a algún sacerdote disponible o para asegurar que las comunidades que existen se conviertan en súbditos, aprovechando al máximo las riquezas que ya tienen?

¿Cómo puede surgir la sinodalidad? El método utilizado durante el actual Sínodo sobre una Iglesia sinodal, es decir, la conversación en el Espíritu, es un método notable para descubrir nuestras verdaderas riquezas y carismas".

 

El espíritu y la "estereofonía"

Los críticos temen que esta conversación en el Espíritu sea una forma de eludir la Tradición y la historia de la Iglesia.

"La conversación en el Espíritu es, ante todo, una experiencia de escucharnos unos a otros hasta el final sobre temas específicos. Tomemos la cuestión ecuménica. En la primera ronda de la mesa, cada uno da testimonio de cómo vive esta realidad en un matrimonio mixto, en un grupo de diálogo... Otros escuchan y están atentos a cómo resuena en ellos lo que se dice. En la segunda ronda, cada persona expresa lo que ha escuchado, no su opinión personal, sino el fruto de la escucha. En la tercera ronda se juntan las resonancias y es en este punto donde aparece el argumento, el lado más intelectual con los pros y los contras. Se sopesan los argumentos. Desde este punto de vista, tenemos que ponernos de acuerdo en lo que vamos a escribir. Identificamos los puntos que necesitan más investigación y aquellos en los que se puede avanzar.

Sin embargo, la conversación en el Espíritu no significa que escuchemos los mensajes del Espíritu. Estamos hablando de una escucha "estereofónica": escuchar la palabra de Dios, la voz de Dios, significa escuchar a los demás y las resonancias que sus propuestas tienen en nosotros, y comparar lo que escuchamos con las Escrituras para que en algún momento, tal vez, podamos decir colectivamente: esta es la dirección en la que la voz de Dios nos está dirigiendo.

Por lo que se refiere a la Tradición, debemos definir en primer lugar el término, tarea que el Vaticano II llevó a cabo de manera admirable. Cuando hablamos de Tradición, siempre es en el contexto de una relación y de un paso de testigo: transmito lo que he recibido. El kerigma (la proclamación del contenido de la fe; Nota del editor) no es una abstracción, sino un modo de confiar la propia existencia al Espíritu y confiarla a los demás.

Esto es muy claro en la primera carta de san Pablo a los Corintios: «He recibido del Señor lo que os he entregado» (1 Co 11, 23). El contenido (la Última Cena, la Resurrección) es parte de esta interacción entre recepción y entrega, o transmisión. Esta visión de la tradición apostólica ha sido retomada en varios momentos de nuestra historia, por san Ireneo, por el Concilio de Trento y por el Vaticano II. Vaticano II... Este último insiste por primera vez en los destinatarios de la Tradición. Para decirlo de otra manera, la Tradición no fue recibida de la misma manera en los siglos III, XI y XX. Fue acogida de otra manera en Medellín, en Nueva York, en París, en el departamento de Creuse.

Dentro de la Tradición hay una continua circularidad entre el Evangelio del Señor Jesús, esta Iglesia y todas las Iglesias y aquellos a quienes se dirigen, marcados por su propia cultura. Esta circularidad da forma a la Tradición viva y la constituye.

El dogma ofrece marcadores, a menudo formulados negativamente, porque los concilios fueron convocados para responder a las herejías. Por ejemplo, el gran Concilio de Calcedonia (451) sobre la identidad de Cristo indica señales: Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre, sin separación, sin confusión... pero la Tradición no puede reducirse a marcadores.

El desafío es caminar juntos (en el Sínodo) dentro de estos marcadores y, a medida que avanzamos, comprender y reinterpretar su utilidad. Así, la unidad de la persona de Cristo, que es el tema principal de los grandes concilios cristológicos y trinitarios, es vivida y vivida como un misterio radical: no podemos definirla, pero podemos vivirla, siguiendo a Jesucristo".

 

Escuchar diferentes culturas

¿Cómo creen que el método de conversación en el Espíritu puede acompañar los tiempos cambiantes?

"En toda Europa y América Latina, el Concilio Vaticano II fue posible gracias a la práctica de la Acción Católica según el lema 'ver, juzgar, actuar'. Ver lo que está sucediendo en la sociedad, interpretar los signos de los tiempos para pasar a la acción. El proceso de diferenciación de la Iglesia ha frenado este movimiento que se había iniciado. La intuición del Papa Francisco no es volver a ver, juzgar, actuar, sino, a través del método de la conversación en el Espíritu, formas de debate, su orientación hacia las decisiones, la de introducir una nueva forma de responder a las preguntas que surgen hoy, en la maraña de problemas que caracterizan la situación actual de la Iglesia".

 

-Si hoy hay un choque cultural, ¿debemos concluir que es necesario modular la doctrina en función de los destinatarios?

"Esta es la cuestión decisiva que va surgiendo poco a poco en la conciencia eclesial. Ya en el Nuevo Testamento hay varios modos de expresar la identidad dinámica de la fe cristiana, que constituyen la estructura fundamental de la tradición cristiana. Esta estructura se expresa en magníficas fórmulas, como la de la Carta a los Romanos: «Si anunciáis con vuestra boca: «¡Jesús es el Señor!», y creéis con el corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, seréis salvos» (Rm 10, 9). O la fórmula joánica "en el mundo pero no del mundo". Hay muchas otras fórmulas cortas de este tipo en las Escrituras.

A medida que tomamos conciencia de la pluralidad de culturas, nuestra tarea no es repetir las fórmulas que hemos forjado en el Mediterráneo y en Europa, sino escuchar el modo en que cada cultura permite afirmar la identidad misteriosa de Aquel a quien llamamos Dios, de Cristo, del Espíritu Santo, y precisar el estilo de vida que brota de esta fe. cada uno en su propio idioma.

Esto es Pentecostés, que implica el reconocimiento mutuo de todos. Juan XXIII soñó con esto con el Vaticano II, y la sinodalidad es parte de este movimiento. El filósofo judío alemán Franz Rosenzweig dijo: "La traducción es obra del mesianismo de hoy". Esto es lo que estamos viviendo en el Sínodo: cuando una persona de otra cultura formula una idea de una manera que es nueva para nosotros, y al mismo tiempo la reconocemos como cristiana".

 

En su discurso de apertura del Sínodo, el Papa Francisco dijo que la gran obra del Espíritu Santo es la armonía, no la unidad. ¿Cómo debemos entender estas palabras?

"Hay que entender que se trata de una metáfora musical, que en primer lugar se refiere a la escucha y a las voces. Sin embargo, no hay armonía sin disonancia. Por lo tanto, el Papa es muy sensible a la noción de tensión y polaridad. Uno de sus principios fundamentales es que la unidad es más importante que el conflicto. Para decirlo de otra manera, esa armonía es más importante que una serie de disonancias que se aíslan entre sí. Son los pueblos de Asia y Oceanía los que introdujeron el concepto de armonía. Y en el juego de metáforas que es tan importante en este Sínodo, la armonía es una forma más concreta de hablar de comunión y unidad".

 

El miedo a una nueva Babel

¿Cómo podemos asegurarnos de que Pentecostés no se convierta en una nueva Babel?

"Esa es la pregunta central. Cada vez es más difícil serlo, más aún en una sociedad que algunos sociólogos como Jérôme Fourquet califican de archipiélago. El individualismo puede tener un lado positivo, en el sentido de que cada itinerario es importante, pero puede conducir a una inmensa soledad. ¿Cómo podemos crear espacios y lugares de encuentro donde se puedan compartir experiencias y se puedan experimentar sanaciones?

Esto sólo puede suceder a través de formas efectivas de encuentro. En una sociedad en la que la tecnología digital juega un papel tan importante y en la que tantas reuniones se celebran a distancia, volvemos a sentir la necesidad de encarnar y estar presentes.

En cuanto a la arquitectura de la Iglesia, la sinodalidad vivida a todos los niveles es una forma de evitar una nueva Babel. Pero esto nunca puede ser un hecho adquirido, y tal vez la novedad sea precisamente la conciencia de esta fragilidad. Algunas cosas se dan de una vez por todas, Cristo, la gracia y la Iglesia; se dan hasta el fin de los tiempos, ¡pero siempre en camino hacia el fin de los tiempos hacia Pentecostés! Y mientras tanto, Babel sigue ahí. Así que tenemos que empezar de nuevo cada generación y entre generaciones. Y es aquí donde se configura el papel del obispo para la Iglesia".

 

—¿En qué sentido?

"El término pontifex, 'constructor de puentes', describe magníficamente la función del obispo: hacer posible la transición entre Babel y Pentecostés, no imponiéndola, sino dejándola realizar, encauzándola, regulándola. El ministerio del obispo es el de la armonía. Tiene que abrir puertas y hacer contacto.

En mi comunidad parroquial, en el municipio de Limousin, vi cómo, con ocasión de acontecimientos dolorosos, la gente empezaba a hablar en la plaza frente a la iglesia después de los oficios dominicales. Las máscaras, y con ellas la sospecha mutua, deben caer. Son procesos largos y difíciles, y debemos darnos tiempo. No se puede hacer en abstracto y con grandes declaraciones".

 

Entonces, ¿qué se debe hacer con todos los temas divisivos (ordenación de mujeres y viri probati, aceptación de las personas LGBT+, etc.)? ¿Forman parte del enfoque actual o están destinados a ser considerados en el futuro?

"Si bien respeto el hecho de que estamos en un proceso, diría que el Sínodo, en primer lugar, debe ser una oportunidad para acordar un camino a seguir. Esto ya está en marcha, así como hay consenso sobre la necesidad de profundizar la formación tanto de los sacerdotes como de los laicos. Ahora hemos entrado en la segunda fase en la que surgen una serie de preguntas: ¿qué tipo de relación tenemos con los más pobres? ¿Cómo integramos a las personas LGBT? ¿Es necesario cambiar la doctrina misma? Están surgiendo nuevas y extremadamente complejas cuestiones antropológicas. ¡Es posible que necesitemos otro consejo para lidiar con ellos!

Luego están todas las cuestiones relacionadas con la ordenación, especialmente de las mujeres al diaconado. ¿Llegaremos a un consenso sobre este o aquel punto? Nadie lo sabe. Pero cuanto más encontremos una nueva forma de avanzar e intercambiar ideas, no sobre la base de nuestras propias opiniones o incluso de nuestras propias ideologías, sino sobre la base de los itinerarios de personas y comunidades en diferentes contextos culturales, más podremos abordar cuestiones difíciles.

Es un proceso largo que ni mi generación ni quizás la próxima verán completada. Estamos en un punto de inflexión, las respuestas a las muchas preguntas están por delante. Debemos aprender a vivir con cuestiones que aún no han sido resueltas".

 

Marie-Lucile Kubacki *

* Marie-Lucile Kubacki es corresponsal en Roma del semanario francés La vie; La entrevista, publicada en la edición del 23 de octubre (https://bit.ly/3u7cnlE) aparece aquí en nuestra traducción del francés. Nos gustaría agradecer al autor y al director Michel Sfeir por su amable permiso.