Comunidades cristianas y “ayuno eucarístico”

Francesco Strazzari

Se habla mucho de ello en esta época del coronavirus. Iglesias abiertas sí, pero sin celebración eucarística. Muchos sacerdotes celebran por sí mismos, la gente se siente perdida; donde todavía existen, se encaminan hacia los altares laterales para la celebración. Hay quienes no observan las reglas y llueven las multas. No hay duda de que hay que reflexionar. No duele un poco de historia sobre el “ayuno eucarístico”, impuesto ahora por el virus.

Japón

En el siglo XIX, los misioneros que desembarcaron en Japón descubrieron una comunidad cristiana establecida allí en el siglo XVI, decapitada por la persecución de sus obispos y sacerdotes. Había permanecido fiel a la enseñanza recibida y a la oración. Los misioneros no hicieron nada más que confirmarla en su fidelidad. Es fácil suponer que esta comunidad había establecido reglas y que había tenido catequistas capaces de transmitir la religión católica. Sin duda había celebrado los sacramentos, incluidos los matrimonios. La presidencia de la Eucaristía había sido confiada a un anciano. En opinión del gran teólogo benedictino, Ghislain Lafont, pudo haber elegido un obispo. A través de la experiencia, la oración y la invocación al Espíritu, pudo (quizás) elegir de entre los fieles a alguien que tenía la capacidad, el carisma, de guiarla en el nombre de Cristo. Una vez más Lafont: "Podría haber orado sobre él, impuesto sus manos colectivamente, pedir para él la gracia y los dones de esta responsabilidad. ¿Por qué este hombre electo no pudo haber celebrado con su comunidad la Eucaristía, conectada al mandato del Señor en la última cena y una fuente para la comunidad de toda la economía de gracia y salvación?" (cf. Ghislain Lafont, Piccolo saggio sul tempo di papa Francesco,  EDB, Bolonia 2017, p. 87).

En la década de 1980, el conocido teólogo dominico, Edward Schillebeekx, fue vejado y perseguido, además de prohibido (aunque no oficialmente condenado) por la Congregación para la Doctrina de la Fe, presidida por el cardenal Ratzinger, por haber argumentado que la presidencia de la Eucaristía podía confiarse, en determinadas situaciones, a una persona bautizada, equilibrada, capaz de entender las situaciones, es decir, de discernir y actuar. Le dijeron que no expusiera su idea de ninguna manera. Y el gran teólogo ya no abordó el tema.

Albania

Hacia finales de la década de 1980, entré clandestinamente en Albania, "el primer estado totalmente ateo del mundo", como gustaba proclamar el dictador Hoxha. Detenciones domiciliarias para el obispo Thaci, que murió en 1946, veinte años de trabajo forzoso para el obispo Prendsuhi, que murió en prisión en 1949. Detenidos y juzgados especialmente los jesuitas, algunos condenados a muerte, expulsados todos los miembros no albaneses de las órdenes religiosas.

El 8 de marzo de 1946, después de haberlo arrestado, Hoxha ordenó el asesinato del obispo de Tirana, Fran Gjuni, con otros dieciocho miembros del clero y del laicado. El obispo Gjiergi Volaj había sido ejecutado un mes antes. Entre 1955 y 1965, más de una docena de sacerdotes seculares y religiosos fueron fusilados; otros encarcelados o enviados a campos de trabajo forzoso. Prohibidos los servicios religiosos. Los obispos titulares y sus vicarios fueron enviados a barrer las calles con la inscripción en la frente: "He pecado contra el pueblo".

De 1967 a 1984, la persecución fue despiadada. No debía haber ninguna señal de una fe cristiana. Ritos religiosos prohibidos, impuestos castigos muy graves a los delincuentes, y los pocos sacerdotes supervivientes enviados todos a los gulags. Las comunidades cristianas, obviamente, sin la celebración de la Eucaristía.

En 1974, los últimos tres obispos católicos fueron encarcelados. Trágico el final del arzobispo Ernst Coba de Scutari. Mientras celebraba clandestinamente la misa, fue golpeado bárbaramente por un grupo de jóvenes y se quedó sin vida en el suelo.

Sólo el obispo Troshani disfrutó de una libertad muy limitada de entre los pertenecientes a la jerarquía. Lo busqué e intercambié sólo unas pocas palabras con él. En Scutari y Tirana en julio de 1988 tuve la confirmación de que la religión no había desaparecido en absoluto. El sucesor de Hoxha, Ramiz Alia (1985), tuvo que admitir que había fieles que seguían creyendo y practicando. Tuve la impresión de que, a finales de la década de 1980, había comenzado una nueva etapa en Albania, bajo la presión y las exigencias del mercado, del comercio y del turismo. Me confirmaron que los fieles se habían reunido y celebrado. Un ayuno eucarístico de años y años.

Kazajistán

Caído y desmembrado del vasto imperio soviético, a principios de la década de 1990, fui más allá de los Urales. Visité Kazajistán y pasé días en Kustanaj con el padre Alexander Ben, un monje de Lviv y gracias a él, que tenía un viejo mapa de católicos latinos en Siberia y en las repúblicas soviéticas asiáticas, tomé nota por escrito de los datos.

En esas tierras interminables se tenía necesidad de todo. Los fieles, en su mayoría de origen alemán, llegados allí en la época de Catalina II en los años 1762-1796, me pidieron que enviara libros religiosos, catecismos, sobre todo. Después de años de propaganda ateísta, querían profundizar la fe. Su vida religiosa se había apoyado en prácticas tradicionales: rosario, novenas, rogativas, bendiciones. Imposible para el viejo e impedido padre Alexander celebrar la misa en todas partes. Era lo que los fieles podían permitirse hasta la década de 1970. Antes, la persecución había sido feroz. Me hablaron de ello ahogados en lágrimas. Una ferocidad antirreligiosa y antiétnica contra los creyentes, que tiene un lugar privilegiado en las actas de los mártires.

Laos

En 1996 visité Laos, poco más de cuatro millones de habitantes, junto con mi amigo Marcello Matté, editor de SettmanaNews.  En la hermosa ciudad de Luang Prabang, la capital histórica del estado antes de Vientián había 500 católicos. Estaba el obispo, la catedral, un bonito seminario, el cementerio.

En 1975, el régimen prooccidental fue reemplazado por un sistema marxista-leninista en completa armonía con los otros estados comunistas asiáticos. Y la persecución se desató. El obispo Nantha, el primer obispo laosiano, murió en 1984.

Nos paramos frente a la catedral: sólo dos pequeñas cruces en la fachada para testificar que era la catedral. Se redujo a una sala de reuniones en nombre de la comisaría local. Destruido el campanario. Un poco más adelante, el seminario convertido en una escuela y, a poca distancia de la catedral, el cementerio de los católicos. Despojadas de las lápidas, buscamos en vano la tumba de un misionero italiano.

Temiendo que la pequeña pero vibrante comunidad católica permaneciera sin la Eucaristía – expulsados todos los misioneros extranjeros – el obispo Nantha ordenó a su catequista, Phanh, de una familia vietnamita, casado, con muy poca formación teológica y litúrgica. Por supuesto que consultó con el nuncio que residía en Bangkok. Era Giovanni Moretti, un novarese de gran sensibilidad. Se dijo que Moretti fue enviado como castigo a Sudán. Lo que me confirmó a mí mismo, diciendo que estaba dispuesto a volver a hacer lo que había hecho.

El viejo Phanh, aunque enfermo, continuó celebrando la Eucaristía en su casa, rodeado de algunos fieles. No se podía desarrollar actividad alguna fuera de Luang Prabang. Quienes lo intentaron acabaron en la prisión. Por supuesto que queríamos encontrarnos con él, pero desistimos: sólo le habríamos causado molestias y habríamos dado pistas a la policía, que lo vigilaba día y noche, para interrogarnos sobre las razones de nuestro viaje clandestino. Ciertamente hubo católicos que se reunieron en secreto para orar y para recordar la cena del Señor. Se tuvo que esperar hasta 1988 para poder respirar un aire de mayor libertad, que permitía la liberación de obispos y sacerdotes, que podían moverse, pero siempre con la máxima precaución.

Camboya

Pasado el umbral del segundo milenio, fuimos a Camboya para encontrarnos con el padre francés Francois Ponchaud, un buen intelectual, trabajador incansable, ex paracaidista en la guerra argelina, terco y sonriente, muy querido y criticado incluso por los misioneros porque era demasiado khmer, animador de escuelas en el bosque. Autor de libros de historia, traductor de la Biblia y textos del Concilio Vaticano II en lengua camboyana, animador de cursos de catecismos. "En 1975, cuando los Jemeres Rojos tomaron el poder", nos dijo, "los obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas en Camboya tuvieron que elegir si quedarse o irse a Francia: todos optaron por quedarse. Están todos muertos. Eligieron el único camino: el de la cruz. La mayoría de los cristianos de las ciudades, especialmente los hombres, desaparecieron durante los tres años y veinte días que duró el régimen jemer rojo. En 1979, durante la liberación por el ejército vietnamita, sólo había una docena de cristianos en Phnom Penh; de un grupo de cincuenta jóvenes, sólo había tres. En la iglesia de Battambang, la segunda ciudad más grande del país, sólo permanecieron algunos viejos.  Todos los demás se habían ido”.

A partir de 1993, los misioneros regresaron y tuvieron que empezar de cero: traducción de la Biblia, leccionarios, catecismos, formación de sacerdotes y catequistas. Sobreviviendo a la persecución y al genocidio, la pequeña comunidad católica se enfrentó a una serie de preguntas, a las que trató de dar una respuesta con el "camino sinodal" a partir de 1990, dando sus primeros pasos en un campo de ruinas. Desaparecidos los cristianos, dispersos los supervivientes, suprimidos los cuadros religiosos, destruidas las iglesias con el Pol Pot, sin celebraciones eucarísticas, confiscadas las escuelas y las instituciones. Así se expresó el obispo Ramousse, que había regresado del exilio en Francia: "Durante quince años los fieles camboyanos habían aprendido a guardar silencio y a obedecer las órdenes del partido. Una vez que recuperaron la libertad de reunirse, tuvieron que empezar a aprender a orar juntos de nuevo, a celebrar la Eucaristía después de un ayuno muy largo, a expresarse".

Esperemos que nuestro "ayuno eucarístico" termine pronto. Para muchas comunidades cristianas del pasado duró mucho tiempo y para otras, las del Amazonía, por ejemplo, continúa. Inexplicablemente.