La autoridad de las lenguas habladas. Un importante decreto vaticano sobre traducciones litúrgicas

Fuente:   Cittadellaeditrice

Por Andrea Grillo

23/10/2021

 

Anteayer, 22 de octubre, se aprobó un Decreto de la Congregación para el Culto y la Disciplina de los Sacramentos, que interviene como una aclaración detallada del contenido del MP Magnum Principium (2017). Se trata de restablecer una relación correcta entre los diferentes niveles de la experiencia eclesial: entre la lengua latina y las lenguas habladas, entre el texto litúrgico y las Conferencias Episcopales, entre las Conferencias Episcopales y las Congregaciones Romanas. Uno no podría entender este documento si no recordara lo que ha sucedido en los últimos veinte años: la pretensión de "regular" los conflictos de interpretación respecto a la "traducción de textos litúrgicos" con una lógica unilateralmente deductiva. Pensar en las lenguas habladas como "traducción del latín" y las competencias de los obispos como irrelevantes para las Congregaciones había llevado al resultado inevitable: las nuevas traducciones eran bloqueadas o, si se aprobaban, daban vergüenza. Esto dependía de un doble punto ciego, en el que nos habíamos deslizado sin discernimiento: la idea de que en la liturgia las lenguas habladas eran una "concesión". Y que la verdadera competencia sobre cada lengua pertenecía sólo a la Sede Romana. Esta lectura, recelosa de las "lenguas modernas" -porque era nostálgica de una universalidad católica identificada con la lengua latina-, esperaba poder ser fiel a la tradición a partir de dos condiciones. Si el latín siguiera siendo el idioma de la experiencia y si Roma pudiera controlar la transición del latín (en el que sigue siendo objetivamente fuerte) a cualquier otro idioma. Controlando la "fuente", la universalidad parecía asegurada y la paz garantizada. Pero el diseño era rotundamente ingenuo y sin posibilidades de éxito.

En realidad, el Concilio ya había entendido, irreversiblemente, que las cosas son menos lineales y mucho más complejas. Tratemos de decirlo en unos puntos:

a) La experiencia de la fe ya no se vive y ya no se expresa inmediatamente en latín. Esto ha sido cierto durante algunos siglos, pero se ha hecho evidente, incluso en Roma, ya que el latín ya no es una lengua materna para nadie. Como lengua "técnica", el latín ha perdido toda la capa simbólica y metafórica que sólo corresponde a las "lenguas vivas". Ya no es hablado por niños, madres, comediantes y poetas, ha salido del uso primario. Se puede utilizar, pero sólo como un lenguaje técnico. ¡Pero la liturgia no es una técnica!

b) Esto significa que experimentamos la fe en primer lugar en idiomas distintos del latín. Que se convierten así en la "fuente" de nuestra expresión, así como de nuestra experiencia. Por esta razón, las versiones de los textos latinos en lenguas modernas no sólo deben reconocer la fuerza del latín como lengua de origen, sino también la fuerza de las lenguas habladas como lenguas de destino.

c) Esto también cambia las competencias eclesiales. La primera competencia de síntesis no puede ser la romana, sino la "local", donde la síntesis entre latín y lengua hablada se vive "materno more" y "paterno sensu". La pretensión de controlar desde Roma el uso del inglés en Australia o Kenia o Nueva Zelanda perdió de vista la lógica de las lenguas y la experiencia de la fe a nivel experiencial y expresivo.

d) Por esta razón, la "auténtica liturgia" sólo puede ser de los fieles. Pero la fidelidad debe evaluarse cuidadosamente en tres planos diferentes, que se cruzan y nunca permiten que un nivel prevalezca sobre otros. Es loque se dice de manera ejemplar en 4 números del muy reciente decreto (nn. 20-23). Los traigo aquí en su totalidad:

20. Can. 838, § 3 pide a las Conferencias Episcopales que "preparen fielmente las versiones de los libros litúrgicos en las lenguas actuales". El adverbio implica fielmente una triple fidelidad: en primer lugar al texto original, luego al idioma particular al que se traduce, y finalmente a la comprensibilidad del texto por parte de los destinatarios introducido en el vocabulario de la revelación bíblica y la tradición litúrgica.

21. Fidelidad sobre todo al texto original, es decir, en latín, presente en los libros litúrgicos típicos del rito romano. Se entiende que, al ser una traducción, el texto latino siempre actúa como referencia en caso de duda sobre el significado correcto. En segundo lugar, no se puede excluir que, como ayuda interpretativa, también podamos referirnos a la versión de los textos litúrgicos en un lenguaje más extendido ya confirmado por la Sede Apostólica.

22. Fidelidad entonces al idioma al que se realiza la traducción, ya que cada idioma tiene sus propias peculiaridades. La diligencia de la traducción consiste en combinar el respeto por el carácter propio de cada lengua con la traducción "plena y fiel del significado del texto latino original".^[30]

23. Finalmente, fidelidad a la comprensibilidad y "necesidades espirituales"^[31] por parte de los destinatarios, teniendo en cuenta que "el texto litúrgico, como signo ritual, es un medio de comunicación oral".^[32] El trabajo de traducción requiere, entre otras cosas, atención a los diferentes géneros literarios (oraciones presidenciales, aclamaciones, canciones, moniciones, etc.) así como al hecho de que hay textos destinados a la proclamación, la escucha, para ser hablados coralmente. Se entiende que el lenguaje litúrgico –términos, elementos, signos– necesita en la catequesis ser explicado a la luz de la Sagrada Escritura y de la tradición cristiana.

La "triple fidelidad" ilustra bien el fin, que es la "participación activa" del pueblo en el acto de culto. El trabajo de traducción, de hecho, no mira sólo al pasado, sino también y sobre todo al futuro. Esto se enfatiza con una gran cantidad de propiedades en el No. 13

13. La preparación de la versión de los libros litúrgicos presupone un marco de evaluación que tenga en cuenta, en primer lugar, la lengua.^[20] de sus prerrogativas y su difusión, mirando al futuro próximo de su uso, a partir de su aprendizaje por parte de las generaciones más jóvenes. La adopción en la liturgia de las lenguas vernáculas debe tener en cuenta, entre otras cosas, que el criterio fundamental es la participación del pueblo en las celebraciones litúrgicas y no las conveniencias de otro tipo, como implicaciones socio-identitarias.

Es precisamente aquí donde juega el papel que juega el "magnum principium" en la orientación del trabajo de traducción. Tal como se formuló en el documento de 2017, ahora resuena en el número 19:

19. En efecto, "el fin de las traducciones de los textos litúrgicos y de los textos bíblicos para la liturgia de la Palabra es anunciar a los fieles la palabra de salvación en obediencia a la fe y expresar la oración de la Iglesia al Señor. Para ello, es necesario comunicar fielmente a un pueblo en particular, a través de su propia lengua, lo que la Iglesia ha pretendido comunicar a otro a través de la lengua latina. Aunque la fidelidad no siempre puede ser juzgada por palabras individuales, sino que debe ser juzgada en el contexto de todo el acto de comunicación y de acuerdo con el propio género literario, sin embargo, algunos términos particulares también deben considerarse en el contexto de la fe católica integral, ya que cada traducción de textos litúrgicos debe ser congruente con la sana doctrina".

El principio de "traducción dinámica" indica precisamente la condición "histórica" de la lengua latina. Es una fuente, pero está situada. Y la correlación entre el latín y las lenguas habladas no es una operación simple, sino compleja, porque no es unívoca, sino bidireccional. El latín nos permite entender el italiano, pero el italiano nos permite entender el latín. Para respetar esta complejidad, necesitamos una "complejidad de diferentes competencias". Esta es la intención fundamental del Decreto, que desbloquea de manera previsora una situación que estaba paralizada. Porque la lectura ideológica de los últimos 20 años pedía que el latín fuera lo que no ha sido durante siglos y que las lenguas habladas no fueran lo que se han convertido durante siglos: lugares de experiencia y expresión primaria del Misterio Pascual. Es decir, "autoridad" que el latín debe tener en cuenta. El nuevo Decreto ofrece en detalle la forma administrativa y estructural de este importante reconocimiento.