“Conversación” y “Presencia”: Reflexiones sobre el post-teísmo

Así que ya no son dos, sino una sola carne.
Por tanto, lo que Dios juntó, que no lo separe el hombre.

(Marcos 10:8-9)

Fuente:   SettimanaNews

Por:    Paolo Gamberini

29/01/2026

 

En el debate teológico y espiritual contemporáneo, dos grandes tendencias emergen con particular fuerza y ​​permean el modo en que pensamos y experimentamos nuestra relación con Dios.

Por un lado, existe la perspectiva que interpreta la fe como una conversación, un encuentro personal con un "Tú" que llama, interroga y responde: el Dios bíblico que habla en la historia y exige ser escuchado. Por otro lado, emerge una sensibilidad más panenteísta o contemplativa, que percibe a Dios como una Presencia envolvente, como el fundamento sobre el que todo vive y respira, más cercana al misticismo que al diálogo.

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Estas dos tendencias no son mutuamente excluyentes, pero generan tensiones, interrogantes y, a veces, malentendidos: la primera teme perder la concreción del rostro personal de Dios, en particular el rostro humano de Jesús como único criterio para identificar quién es Dios (Pierangelo Sequeri). La segunda teme reducir la experiencia espiritual a una relación demasiado antropomórfica y menos inclusiva de la sabiduría de otras religiones, el misticismo y la física cuántica (posteísmo). El siguiente texto explora esta misma dialéctica, buscando mostrar cómo ambos caminos, si se mantienen en equilibrio, pueden iluminarse mutuamente y preservar la riqueza de la tradición cristiana.

La idea de dialogar con Dios se distingue de una concepción fundamentalista de la fe, que considera la palabra divina como algo fijo e inmutable, entregado de una vez por todas. Sin embargo, la pregunta teológica más apremiante hoy para esta primera tendencia parece ser otra: ¿puede una visión panenteísta, que ve con recelo la idea misma de una relación personal con Dios, ser compatible con la fe cristiana?

En este nivel, la distancia entre una fe bíblica "abierta" y el panenteísmo no es tan clara. Y quizás no debería serlo. La Biblia sugiere que estar "en Dios" y "con Dios" significa participar en la plenitud de la vida, y esta experiencia a menudo adquiere las características de una relación personal: ser llamado por nombre, sentirse reconocido, contar para alguien. No se trata principalmente de una teoría sobre Dios, sino de una experiencia vivida: la de sentirse interpelado, autorizado a existir, llamado a una vida plena.

Cuando, especialmente en la filosofía moderna, esta experiencia se interpreta como un proceso de diferenciación del Absoluto de sí mismo, algunas personas empiezan a sospechar que se pierde algo esencial: el diálogo con un "Tú" y, en última instancia, la dimensión de la Alteridad, tanto en Dios como fuera de Dios.

Las imágenes de hablar, llamar y responder buscan preservar el núcleo vital de la fe: hombres y mujeres que se descubren llamados por un Dios que interviene en el mundo y en la historia, y que son capaces de responder libremente. La fe se manifiesta en el diálogo, la oración y la sensación de ser interpelados personalmente. Es el lenguaje de los Salmos, los profetas, las vocaciones y el Evangelio: Dios llama, hace alianzas y establece una relación. Ser creyente significa vivir en una historia de palabra y respuesta, de promesa y confianza.

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Las expresiones "en Él" y "con Él" revelan claramente la tensión que recorre la esencia de la fe cristiana. Por un lado, Dios como un "Tú" personal, o mejor dicho, Dios con el artículo, como suele hacer la escuela milanesa. Por otro lado, "Dios", o el Misterio, como una realidad más abarcadora e inclusiva, mayor que cualquier persona, que lo envuelve y lo sustenta todo.

No solo una realidad personal, sino, aún más, transpersonal. Es en esta tensión del «Hen-kai-Pan» (Unitotalidad del Absoluto) donde se forja nuestra comprensión tanto del Dios de la fe cristiana como de nosotros mismos. Este es el camino que ha seguido el cristianismo desde los primeros siglos: de Orígenes a Dionisio el Areopagita, de Máximo el Confesor a Juan Escoto Erígena, de Meister Eckhart a Nicolás de Cusa. Es un cristianismo oculto, siempre presente, aunque sutilmente difundido dentro y fuera de la Iglesia oficial.

Si contemplamos a Dios, especialmente desde una perspectiva panenteísta, Él aparece como la realidad omnipresente, el fundamento omnipresente de la vida. No tanto como Alguien que habla, ama y castiga —el Dios del afecto—, sino como el «trasfondo» de nuestra existencia. Utilizando un término griego, diría hipóstasis, la sustancia, el sujeto: aquello que nos sostiene, lo que solemos dar por sentado, lo que a veces percibimos como la profundidad de la vida.

Aquí, la fe es más que una decisión: es un deseo, una atención, una visión. Y se manifiesta en la contemplación, en la permanencia en Dios, en el reconocimiento de una Presencia que precede a cada palabra.

Este hilo conductor recorre la sabiduría bíblica, el misticismo de los Padres, la tradición monástica e incluso la gran contemplación de inspiración neoplatónica. ¿Acaso esta imagen de Dios, tan presente en el misticismo, no es más cercana a la sensibilidad de muchos buscadores contemporáneos que la idea de un Dios personal? En Él encontramos vida, aliento, seguridad, pertenencia. Pero ¿quién es este «Él»? ¿La energía del universo? ¿El cosmos? ¿La vida misma? En una palabra de Colosenses 1:17: «Él es anterior a todas las cosas, y en Él todas las cosas subsisten».

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Este modelo de espiritualidad cristiana vuelve a inspirar a muchos creyentes que han abandonado la misa dominical y ya no se identifican con lo que propone la Iglesia oficial. Este modelo de espiritualidad, vago y errático, se ha convertido en la base de una confianza generalizada en el mundo, la naturaleza y la humanidad.

El Dios de esta espiritualidad a menudo resulta atractivo precisamente porque promete alivio: menos conflictos internos, menos preguntas difíciles, menos tensión entre la fe y el mundo, menos choques doctrinales o institucionales. Se convierte en la fe del "sentirse interiormente", del "bienestar", del redescubrimiento de una profunda unidad.

Pero precisamente este deseo de una fe como paz interior y consuelo requiere un enfoque crítico: una fe que consuela sin perturbar jamás corre el riesgo de perder lo que, en la tradición bíblica, es esencial: un Dios que no solo sostiene, sino que llama, interpela y transforma. Cuando Pablo afirma: «En él vivimos, nos movemos y existimos» (Hch  17, 28), parece abrir un puente de diálogo entre la dimensión sapiencial y la dimensión testimonial de la fe.

Una fe cristiana basada exclusivamente en el modelo testimonial —creo porque otros han creído— corre el riesgo de resultar inmadura, porque proyecta sobre Dios categorías demasiado cercanas a las necesidades psicológicas de la infancia: un Dios que habla como nosotros, que interviene como un padre omnipotente, que resuelve desde fuera aquello que no podemos afrontar. En palabras de Karl Jaspers:

El concepto específico de revelación debe ser el del anuncio inmediato, localizado en el espacio y el tiempo, de Dios mediante palabra, petición, acción, acontecimiento. Dios da sus órdenes, establece una comunidad, se manifiesta entre los hombres, instaura el culto. Esto sucede mediante una irrupción objetiva desde fuera (Karl Jasper, La fe filosófica ante la revelación, 48).

Este lenguaje es precioso y profundamente bíblico (deus superior summo meo ), pero si no se integra con una visión más amplia –la de Dios como Presencia que sostiene, inspira, transforma desde dentro– también puede reducir la fe a un diálogo tranquilizador, sin profundidad ni crecimiento.

La madurez espiritual surge cuando el creyente aprende a reconocer a Dios no solo como un "Tú" que responde a las invocaciones, sino también como el fundamento silencioso de la vida, la fuente que opera en la libertad humana y en la estructura del mundo, sin sustituirla. Deus interior intimo meo (Agustín, Confesiones, III, 6, 11).

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Estos dos grandes modelos, el de la conversación (Dios como un "Tú" que habla ante mí) y el de la Presencia (en mí), no son alternativas entre las que elegir, sino polaridades que deben mantenerse unidas en la creencia cristiana. Conversación y Presencia, palabra y silencio, invocación y contemplación se recuerdan mutuamente. Cuando uno de los dos se absolutiza, la fe se empobrece y se convierte en un diálogo sin profundidad, o en una fusión sin rostro.

Hoy, sin embargo, en algunos círculos —como en intervenciones recientes de la llamada escuela teológica milanesa—, observamos un endurecimiento del modelo bíblico, entendido casi exclusivamente como una relación con un «Tú» radicalmente diferente. La intención es defender la especificidad cristiana frente a tendencias místicas, panenteístas o espiritualistas.

Pero esta rigidez corre el riesgo de producir el efecto contrario: no preserva la tradición, sino que la limita. Así, se excluye gran parte del gran patrimonio cristiano: la sabiduría, el misticismo, la contemplación, la teología de la participación, todo aquello que hablaba de Dios como una Presencia que envuelve y precede cada palabra. El resultado puede ser la alienación de muchos creyentes, que buscan una experiencia de Dios no solo como interlocutor, sino como la profundidad de la vida, como morada, como el aliento mismo de la existencia.

La paradoja es que, al intentar ser más "bíblicos", terminamos siendo menos cristianos y, en palabras de Panikkar/Rahner, dejamos de ser místicos. Así, perdemos la amplitud (kath'holou, catolicidad) de la tradición. Una fe reducida únicamente al lenguaje de la conversación ya no puede acoger a quienes experimentan a Dios principalmente como silencio, como presencia, como fundamento. Y así, en lugar de frenar la fragmentación espiritual contemporánea, la alimenta.

Mantener unidas la conversación y la Presencia no es un compromiso débil, sino la forma más profunda de fidelidad a la tradición cristiana. Es en esta tensión que el cristianismo ha pensado en Dios, ha orado, contemplado y aprendido a mantener unido lo que los doctos y sabios quisieran separar.