Concilio Vaticano II - 60 años: el comienzo de un comienzo

Entrevista con el cardenal Walter Kasper

Fuente:   Il Regno Attualita

Por   Jan-Heiner Tück

Actualidad, 22/2025, 15/12/2025, página 631

 

Con motivo del 60 aniversario de la clausura del Concilio Ecuménico Vaticano II (8 de diciembre de 1965), publicamos la traducción italiana de la entrevista que  el director de Communio, Jan-Heiner Tück, concedió al cardenal Walter Kasper, recordando no solo el Concilio, sino también cómo fue leído e interpretado a lo largo de un largo período de cinco pontificados diferentes: Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco (título original: «“All diese Dokumente haben das Gesicht der Kirche verändert”.  60 Jahre Zweites Vatikanisches Konzil», en Communio,  8 de diciembre de 2025, bit.ly/4pwpCUG).

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 Estos días celebramos el 60.º aniversario del Concilio. ¿Cómo vivió usted, como joven teólogo, el anuncio del Concilio por parte de Juan XXIII?

Recuerdo esa tarde como si fuera hoy: era el 25 de enero de 1959; estaba sentado con unos colegas escuchando las noticias de la noche. La noticia saltó: hoy el Papa Juan XXIII anunciaba un concilio ecuménico en la Basílica de San Pablo Extramuros. ¡Fue un verdadero golpe de efecto! El entusiasmo crecía día a día, y con él, las expectativas. Nadie podía imaginar adónde nos llevaría esa dinámica.

 

– ¿Cuáles eran las intenciones del Papa respecto al Concilio?

Al principio, la palabra aggiornamento permaneció grabada en la memoria, es decir, la adaptación de la Iglesia a los tiempos modernos. Sin embargo, ya en la convocatoria oficial del Concilio, la constitución apostólica Humanae salutis (25.12.1961), se aclaró que no se trataba de una adaptación superficial. El Papa habló de la misión fundamental de la Iglesia de proclamar el Evangelio, pero, a la luz de los cambios sociales, previó una crisis. Por ello, nos instó a prestar atención a los "signos de los tiempos" y a transmitir al mundo moderno la energía vivificante del Evangelio siempre vigente.

Tras el Concilio, su sucesor, el papa Pablo VI, resumió el objetivo fundamental del Concilio en el espíritu de Juan XXIII en la exhortación apostólica Evangelii nuntiandi (1975). «La Iglesia existe para proclamar el Evangelio; esta es su razón de ser. El mandato del Concilio es la renovación basada en el Evangelio. La evangelización se ha convertido así en el leitmotiv de todos los papas posteriores, hasta el papa Francisco».

 

 Hoy muchos no conocen el Concilio

A la euforia reformista inicial le siguió cierta desilusión e incertidumbre. Entonces, bajo la dirección de Giuseppe Alberigo, comenzó en Bolonia la reconstrucción histórica del "acontecimiento", al tiempo que la editorial Herder elaboraba simultáneamente el comentario teológico en varios volúmenes. Han pasado casi veinte años. ¿Cómo evalúa la situación actual?

En la materialización de las intenciones reformistas, dos tendencias chocaron desde el principio. Una provenía de los movimientos de renovación surgidos entre las dos guerras mundiales: el movimiento bíblico, el movimiento litúrgico, la renovación patrística, la colaboración activa de los laicos y los nuevos inicios pastorales en Francia. En resumen, una renovación que surgió del espíritu vivo del Evangelio.

La otra dirección apuntaba a preservar el Evangelio, tal como se había plasmado en la tradición doctrinal neoescolástica de los últimos siglos. Por lo tanto, los documentos conciliares exigieron numerosas formulaciones de compromiso para preservar la unidad de la Iglesia. Pero cuando, tras el Concilio, el impulso de renovación se estancó y las fuerzas conservadoras aumentaron, sobrevinieron la decepción, el descontento, el estancamiento y la protesta.

 

– ¿Cómo ve la situación actual?

Mientras tanto, ha crecido una nueva generación que no ha experimentado el entusiasmo del Concilio y se muestra en gran medida indiferente a él. El desafío ya no es la modernidad, sino una posmodernidad confusa, que cuestiona la modernidad misma. En este vacío espiritual, en medio de la desorientación y la indiferencia, urge una renovación desde el Evangelio; es nuestra única esperanza. Pero las preguntas se plantean de forma diferente y, en un sentido positivo, más radical; van a la raíz. El Concilio Vaticano II es historia, pero solo puede continuar si reavivamos las brasas bajo las cenizas acumuladas.

 

El corpus textual del Concilio incluye 16 documentos. ¿Cuáles son los más importantes? ¿Y cómo se relacionan entre sí?

Los documentos más importantes son, sin duda, las cuatro grandes constituciones: sobre la liturgia y la renovación litúrgica, sobre la Iglesia, sobre la revelación y sobre la Iglesia en el mundo contemporáneo. A estas se suman nueve decretos y tres declaraciones. De particular importancia son el decreto sobre el ecumenismo, la declaración sobre la relación con las religiones no cristianas, especialmente el judaísmo, y la declaración sobre la libertad religiosa. Otros decretos abordan la renovación interna de la Iglesia, en particular la posición de los laicos y los ministerios, y finalmente está el decreto misionero, que debe revolucionarnos. La Iglesia no existe para sí misma. La Iglesia es misionera por naturaleza.

Todos estos documentos transformaron la faz de la Iglesia, especialmente en la liturgia. La Iglesia se abrió tanto interna como externamente. La Iglesia clerical se convertiría en una Iglesia del Pueblo de Dios con la participación activa de los laicos. Exteriormente, el Concilio abrió muchas puertas: al ecumenismo, al diálogo con las religiones no cristianas, en particular con los pueblos del Antiguo Testamento, y a la misión en el mundo. No hay vuelta atrás. Pero tampoco podemos detenernos aquí. A su regreso del Concilio, Karl Rahner dijo: el Concilio es solo "el comienzo de un comienzo".

 

 La tradición no es tradicionalismo

La renovación de la liturgia, la apertura ecuménica, el diálogo con el judaísmo y otras religiones, e incluso el reconocimiento de la libertad religiosa y de conciencia, han sido objeto de duras críticas desde el Concilio. Los tradicionalistas acusan al Concilio de «neomodernismo» y de «ruptura con la tradición». ¿Cuál es su postura ante esta acusación?

No estoy de acuerdo en absoluto con esta acusación. No debe confundirse la tradición con el tradicionalismo. La tradición es un proceso vivo, en el que el Espíritu Santo nos guía continuamente hacia la verdad completa (cf. Jn 16,13). La tradición es un crecimiento y una maduración guiados por el Espíritu en la comprensión de la verdad del Evangelio, basándose en la Sagrada Escritura y la Tradición viva. Si se estudian con atención los textos conciliares, se puede observar que están bien fundamentados desde una perspectiva bíblica, arraigados en la doctrina de los Padres de la Iglesia e incorporando el magisterio eclesiástico previo. No hay «neomodernismo» ni «ruptura con la tradición»; más bien, es como un árbol y sus anillos de crecimiento.

 

Para avanzar en el diálogo con los tradicionalistas de la Fraternidad San Pío X, se plantea repetidamente la tesis de que el Concilio Vaticano II fue «meramente un concilio pastoral» y no definió ningún dogma. En particular, se afirma que los decretos y declaraciones tienen poca fuerza vinculante; el cardenal Walter Brandmüller volvió a calificar recientemente Nostra  Aetate y Dignitatis Humanae de «anticuadas». ¿Cuál es su valoración?

Es cierto que el Concilio no proclamó dogmas formales ni condenas doctrinales formales. Sin embargo, como puede leerse en cualquier manual de teología, existen diferentes grados de fuerza vinculante, según los cuales una enseñanza del episcopado confirmada formalmente por el Papa, aunque no esté expresamente formulada como dogma, tiene un alto grado de fuerza vinculante, que a su vez presenta diferentes grados.

La recepción en la Iglesia también es importante. Los dos documentos, Nostra Aetate (sobre las religiones no cristianas) y Dignitatis Humanae (sobre la libertad religiosa), han adquirido gran importancia; no están obsoletos; al contrario, deben ser explorados y desarrollados teológicamente. El argumento de que el Vaticano II fue "simplemente un concilio pastoral" es ridículo. No hay trabajo pastoral sin fundamento dogmático, y no hay dogmática que no tenga también consecuencias pastorales y espirituales. Por lo tanto, la expresión "concilio pastoral" no es una devaluación, sino una clara revalorización, porque confirma que este Concilio no expresó especulación teológica, sino que dio en el clavo y afirmó cosas esenciales para la vida cristiana de nuestro tiempo.

 

 Los signos de los tiempos y el desafío del “género”

En algunos círculos de la teología germanófona, la constitución pastoral Gaudium et Spes se considera particularmente importante. La consideran una obra que sitúa a la Iglesia en el mundo contemporáneo. Se la ha denominado una «segunda constitución sobre la revelación», y los «signos de los tiempos» en el acelerado mundo de la modernidad tardía se han elevado a «fuentes de la revelación». ¿Está de acuerdo con esta interpretación?

La gran importancia de la Constitución Pastoral Gaudium et Spes es indiscutible para mí. Sin embargo, no puede interpretarse de forma aislada, y mucho menos sacarse de contexto frases individuales. Por lo tanto, la Constitución Pastoral debe leerse en relación con las demás constituciones, en particular la constitución sobre la revelación, Dei Verbum.

Esta última afirma clara e inequívocamente que no cabe esperar ninguna nueva revelación pública más allá de Jesucristo, su muerte, su resurrección y el envío del Espíritu (cf. Dei Verbum, n. 4; EV 1/875). La Constitución Pastoral no contradice este principio; al contrario, lo confirma. No afirma en absoluto que los «signos de los tiempos» sean una nueva fuente de revelación; más bien, afirma clara e inequívocamente que los «signos de los tiempos» deben interpretarse a la luz del Evangelio ( Gaudium et Spes, n. 4; EV 1/1324), y no al revés. No son una fuente de revelación, sino una ayuda para interpretar la fuente, que es el Evangelio, en la situación concreta.

 

La redefinición de las relaciones de género es uno de los signos de los tiempos que divide a la opinión pública. El Catecismo de la Iglesia Católica enseña que los actos homosexuales son intrínsecamente desordenados. Muchos creen que esta afirmación debería revisarse y exigen que las diferentes orientaciones sexuales, incluidas las relaciones poliamorosas y bisexuales, se reconozcan como una realidad querida por Dios. ¿Cómo se puede tratar a estas personas con respeto sin abandonar los fundamentos de la antropología teológica?

De hecho, no debemos ni podemos renunciar a los principios fundamentales de la antropología cristiana. Esta nos dice que, más allá de todo cambio histórico y cultural, todos los seres humanos son creados por Dios a su imagen y que, por lo tanto, cada persona posee una dignidad inviolable (cf. Gn 1,27). Por lo tanto, debemos respetar a las personas, hombres y mujeres, con una orientación sexual diferente; se excluyen, por lo tanto, las expresiones despectivas, incluso el castigo y la discriminación. A nivel pastoral, se debe ayudar a estas personas a aceptarse en su singularidad y a saber que Dios las acepta como tales.

Si profundizamos y comparamos las afirmaciones de las teorías de género más radicales con las de la antropología cristiana, surgen dos puntos de conflicto: por un lado, la antropología cristiana defiende la maravillosa unidad de cuerpo y alma y, por lo tanto, considera problemática la separación de sexo y género. Por lo tanto, no puede aceptar sin reservas la exigencia de las llamadas medidas de "adaptación de género" o "transición" en nombre de la autodeterminación.

Por otro lado, la antropología cristiana afirma que Dios creó al hombre como hombre y mujer y, a diferencia de algunas variantes radicales de la teoría de género, defiende una estructura de género binaria y complementaria. Por lo tanto, es teológicamente cuestionable si, y en qué medida, las variantes de género que se desvían de los dos sexos, derivadas, entre otras cosas, de autoatribuciones, pueden entenderse simultáneamente como una «realidad creada» dada que debe simplemente aceptarse.

Que yo sepa, ambos puntos de conflicto siguen siendo controvertidos incluso dentro de sus respectivas disciplinas académicas. Como no soy un experto en el tema, dejaré el debate a los expertos y me ceñiré a las posturas de la antropología cristiana, que han demostrado su eficacia en la historia cultural.

 

 Le debo mucho al Papa Wojtyla

Analicemos los pontificados posconciliares. El Papa Juan Pablo II (1978-2005) reafirmó precisamente lo que los tradicionalistas cuestionan. Hizo hincapié en la libertad religiosa y de conciencia, sacudiendo así el régimen comunista en Polonia. También abrazó con decisión los impulsos de Nostra Aetate y mejoró las relaciones con el judaísmo con gestos y discursos contundentes sobre la alianza no revocada. Sin embargo, dentro de la Iglesia, la valoración es bastante ambivalente para muchos. ¿Cuál es su opinión?

Juan Pablo II fue un gran papa y una personalidad de gran carisma. Merece gran reconocimiento la implementación y la aplicación práctica del Concilio en las áreas de liturgia, derecho canónico, ecumenismo y relaciones con el judaísmo. También realizó grandes avances y envió señales contundentes en materia de paz y reconciliación entre Europa Oriental y Occidental, así como en los ámbitos cultural y social.

En su mea culpa, se distanció claramente de una práctica inconforme al Evangelio en la historia de la Iglesia y contribuyó a la rehabilitación de personas, incluyendo teólogos, que habían sido injustamente condenados. En cuestiones de teología moral, reforma de la Iglesia y ordenación de mujeres, adoptó posturas rígidas que no agradaron a todos, pero que hasta la fecha no han sido objeto de nuevas decisiones por parte de la Iglesia, por lo que no deseo emitir un juicio definitivo. Quienes asistieron a la liturgia con motivo de su muerte pudieron constatar la gran estima que se le tenía mucho más allá de los confines de la Iglesia católica. Yo también le debo mucho a nivel personal.

 

–  Su sucesor, Benedicto XVI (2005-2013), dio un importante impulso teológico con sus encíclicas y discursos. En su discurso de Navidad de 2005, habló de una «hermenéutica de la reforma» para la interpretación del Concilio, guiada por una interacción entre momentos de continuidad y discontinuidad. ¿Cómo evalúa esta iniciativa?

Nos conocíamos desde hacía más de 50 años y nos habíamos encontrado en cada etapa de nuestras vidas. El papa Benedicto XVI fue, sin duda, un teólogo importante y también aportó muchos impulsos espirituales. En la hermenéutica conciliar y en su propia "hermenéutica de la reforma", moderó el debate, pero no tuvo la última palabra. Con razón, para él era importante preservar la identidad de la única Iglesia de Jesucristo a lo largo de los siglos, a pesar de todos los cambios históricos, y rechazar la idea de una nueva Iglesia creada por el Concilio Vaticano II.

En asuntos relacionados con la reforma de la Iglesia, se mostró bastante indeciso y cauteloso. Sin embargo, al abordar la crisis de abusos, impulsó un cambio fundamental contra la resistencia, y luego, comprensiblemente, no logró llevarlo a cabo. Sus impulsos teológicos y espirituales siguen teniendo un impacto y seguirán teniéndolo.

 

En ese discurso de diciembre de 2005, Benedicto XVI rechazó la comparación de Peter Hünermann entre el Concilio Vaticano II y una Asamblea Nacional Constituyente. ¿Cómo evalúa esta comparación?

También creo que esto es inexacto. La Iglesia, en virtud de su propia constitución, tiene sus propias estructuras sinodales y conciliares; sin duda puede aprender de las formas monárquicas y democráticas, pero no puede simplemente adoptarlas. El Concilio Vaticano II no aspiró a un papel constituyente, ni puede compararse con una asamblea nacional debido a la universalidad de la Iglesia.

 

 Francisco ha abierto (y no cerrado) la obra de la sinodalidad

Francisco  (2013-2025), el primer papa que no asistió personalmente al Concilio Vaticano II, hizo de la misericordia el principio rector de su pontificado y situó a las periferias en el centro de su atención pastoral. ¿Cómo evalúa su compromiso con una Iglesia inclusiva y sinodal?

El Papa Francisco fue el primer Papa del hemisferio sur, o como él mismo lo expresó, del otro lado del mundo. De esta manera, logró llamar la atención de la Iglesia universal sobre los problemas, pero también sobre los numerosos impulsos positivos, del hemisferio sur, en particular la cuestión de la pobreza y la justicia, así como la importancia de las periferias. Sobre todo, prevaleció el mensaje bíblico de la misericordia de Dios. Dio un nuevo impulso al enfatizar el cuidado de la tierra como hogar común de todos los pueblos y la fraternidad de todos los seres humanos. También inició el diálogo con el islam moderado y los pueblos indígenas de América Latina, América del Norte y Asia.

 

– ¿Cuál cree usted que es el legado más importante de su pontificado?

Quizás su legado más importante sea haber abordado la cuestión de la sinodalidad de la Iglesia, contribuyendo así decisivamente y con visión de futuro al desarrollo del Concilio Vaticano II y su doctrina sobre la estructura de la communio de la Iglesia, así como a la cultura del diálogo en la Iglesia. De esta manera, legó a su sucesor una obra en curso, aún abierta en muchos aspectos, y que el nuevo Papa León XIV está decidido a continuar.

 

Existen diferentes puntos de vista sobre cómo debería ser la integración sinodal del ministerio episcopal. El Concilio Vaticano II, en la Lumen Gentium, no solo fortaleció el ministerio episcopal, sino que también enfatizó el sacerdocio común de todos los fieles. Tras la crisis de abusos y el encubrimiento sistemático de crímenes, el ministerio episcopal se ha visto sometido a una presión considerable. Como medida terapéutica, en Alemania se intentó establecer un Consejo Sinodal que no solo asesoraría a los obispos, sino que también tendría poder de decisión. ¿Es esta una continuación legítima del Concilio en el sentido de una mayor participación de los laicos, o ve usted el peligro de debilitar la constitución episcopal de la Iglesia?

La estructura episcopal es esencial para la Iglesia Católica y fue claramente enfatizada por el Concilio Vaticano II. Sin embargo, desde el Concilio, la relación entre el ministerio episcopal y el sacerdocio común de todos los fieles también se ha convertido en un tema de gran actualidad, que ahora debe aclararse en el contexto de la sinodalidad. La crisis de abusos, que ha puesto de manifiesto el fracaso de muchos obispos, es un incentivo adicional para abordar este tema.

Para evitar malentendidos, en Alemania ya no hablamos de un Consejo Sinodal, sino de una Conferencia Sinodal, que existe informalmente desde el Sínodo de Wurzburgo. No me queda claro hasta qué punto esta conferencia debe participar en las decisiones o consultas, y además depende de la aprobación romana, que aún se requiere.

Partiendo de una buena cultura del diálogo, esta distinción jurídica no es tan importante. Porque sinodal significa estar juntos en el camino hacia el consenso y no discutir basándose en juegos de poder que buscan imponerse mutuamente. El Concilio encontró una buena formulación al respecto, al hablar de una armonía única, inspirada por el Espíritu, entre líderes y fieles (Dei verbum, n. 10; EV 1/887s). La lucha constante de unos contra otros es una derrota; solo juntos podremos hacer oír nuestra voz de nuevo en el mundo.

 

 Los Estados Unidos que conocí ya no existen.

El Concilio luchó por el reconocimiento de la libertad religiosa y de conciencia. Fueron precisamente los obispos estadounidenses, apoyados por la obra de John Courtney Murray, SJ (1904-1967), quienes lucharon con ahínco por este objetivo. Hoy, sobre todo en Estados Unidos, surgen voces que reinterpretan la Dignitatis Humanae y promueven una postura posliberal o incluso neointegralista. Estas voces también influyen en la política estadounidense. ¿Cómo evalúa estos avances?

He visitado Estados Unidos con frecuencia, pero hace mucho que no estoy allí. Mientras tanto, muchas cosas han cambiado en la sociedad y en la Iglesia, y no quiero profundizar en ellas. Si piensas en los Padres Peregrinos, que influyeron decisivamente en la Constitución estadounidense, que hablaron de los derechos humanos otorgados por Dios diez años antes de la Revolución Francesa y que erigieron una enorme Estatua de la Libertad para los recién llegados a la entrada de la ciudad de Nueva York, si piensas en la composición multicultural, multirreligiosa y multiconfesional de la población estadounidense, no puedo imaginar un posliberalismo ni un neofundamentalismo, signifiquen lo que signifiquen esos términos. Pero este es un asunto que los propios estadounidenses deben decidir.

 

–  Sus colegas de Tubinga, Hans Küng y Norbert Greinacher, pidieron un Concilio Vaticano III incluso antes del fin del milenio. ¿Es quizás hoy el momento oportuno?

Quizás haya otro concilio antes del fin del mundo. Sin embargo, por el momento no me parece que sea el momento oportuno. No solo la Iglesia, sino el mundo entero está experimentando una profunda transformación. Al principio, hablé de la difícil transición de la modernidad a una posmodernidad aún bastante indefinida. Muchas cosas aún necesitan crecer y madurar.

En la Iglesia, entre otras cosas, debemos primero comprender con paciencia cómo deberían ser concretamente las estructuras sinodales; solo entonces el Papa podrá convocar un concilio como sínodo universal. No será un Vaticano III, quizás en cuanto a la sede, pero no en cuanto a la forma y los temas. No se trata simplemente de aclarar a posteriori algunos problemas no resueltos del Concilio Vaticano II. Si se logra un nuevo orden mundial —es decir, unidad y diversidad en un mundo digitalmente interconectado, pero probablemente multipolar—, entonces una Iglesia universal se enfrentará a muchos nuevos desafíos de unidad en la diversidad, desafíos que se plantearon de manera diferente en el mundo bipolar de la década de 1960, cuando el Vaticano II era un Concilio. La renovación basada en el Evangelio volverá entonces a ser relevante.

Editado por Jan-Heiner Tück