Durante más de medio siglo, el
filósofo social Jürgen Habermas ha sido una figura clave en el discurso social.
Los conceptos y consideraciones teológicas desempeñaron un papel fundamental en
este discurso. Puntos clave de una biografía filosófica desde una perspectiva
político-teológica.
Fuente: communio
Por Henning Klingen
15/03/2026
© Heike Lyding/epd/KNA
Incluso un filósofo
puede volverse brusco en ocasiones al hablar de los límites que percibe entre
su obra y su biografía. «He envejecido, pero no me he vuelto piadoso», escribió
Jürgen Habermas hace 16 años en una recopilación de entrevistas con motivo de
su octogésimo cumpleaños. Cabe suponer que se mantuvo fiel a este principio
hasta el final, es decir, hasta su fallecimiento el 14 de marzo en Starnberg, a
los 96 años. Sin embargo, que las cuestiones religiosas, e incluso teológicas,
siempre lo desafiaron queda demostrado, entre otras cosas, por su obra
magna, *Otra
historia de la filosofía *
(2019), así como, más recientemente, por su
carta de felicitación de cumpleaños al también fallecido filósofo de la religión
Thomas Schmidt, en la que defendía el valor de la experiencia religiosa frente
a una regeneración puramente atea de la esperanza.
Ciertamente, nunca
ocultó que sus conceptos de comprensión y acción comunicativa también "se
nutren de la herencia cristiana", como admitió en una entrevista. Sin
embargo, insistió en una "diferencia metodológica entre discursos" en
religión y filosofía, incluso cuando, con su muy comentado neologismo de
"sociedad postsecular" o la exigencia de una traducción secular de
conceptos religiosos, se adentró profundamente en el ámbito del pensamiento
postmetafísico; por ejemplo, cuando debatió sobre "los
fundamentos morales prepolíticos de un estado libre" con el entonces cardenal Joseph Ratzinger en la
Academia Católica de Múnich en 2004.
Discursos de la
Ilustración en la historia de la teología
Al hacerlo, enfatizó
repetidamente —quizás también en una distinción consciente de cualquier
apropiación teológica— que su interés principal no radicaba en la religión ni
en la teología, sino en esclarecer e iluminar las oscuras raíces de la
filosofía occidental. Después de todo, la filosofía moderna no se originó con
Kant, sino mucho antes. Y en esto, la teología y la religión, el mito y el
ritual, desempeñan un papel sorprendentemente significativo. Por ejemplo,
cuando describe la historia de la emancipación de la filosofía no solo como una
historia de la lucha entre estas dos esferas, sino —y este es el punto clave de
su última obra importante— identifica discursos de la Ilustración, de hecho,
aspectos de un pensamiento posmetafísico floreciente, dentro de la historia de
la teología misma. Por esta razón, recientemente reconstruyó, con gran placer
personal, como él mismo admitió, el pensamiento de Tomás de Aquino, así como el
de Duns Escoto, Guillermo de Ockham y Martín Lutero.
La relación entre
Habermas y la teología, que por ambas partes insiste en una apariencia de
equidistancia, no solo se remonta superficialmente a la época de los
primeros acercamientos
teológicos a Habermas por parte de Johann Baptist Metz (1928-2019) y Helmut
Peukert (*1934), sino
que en última instancia tiene sus raíces en el compromiso personal de Habermas
con su maestro Theodor W. Adorno y la temprana Escuela de Frankfurt.
Sin la
conmoción personal, sin el horror existencialmente conmovedor de la oscuridad
del colapso de la civilización que lleva el nombre de Auschwitz, difícilmente
habría llegado a la filosofía y la teoría social, según su propia declaración.
Auschwitz como punto
de inflexión
Si se buscan posibles
motivaciones e intersecciones político-teológicas, se encuentra en Habermas una
profunda conmoción temprana en los años inmediatamente posteriores a la guerra,
que él mismo describe como una experiencia de "cesura", una cesura
estrechamente ligada al nombre de Auschwitz y a las revelaciones en torno a los
juicios de Auschwitz (1963-1965). Sin esta conmoción personal, sin el horror
existencialmente conmovedor de la oscuridad del colapso de la civilización,
escribe que "difícilmente habría llegado a la filosofía y la teoría
social". Después de Auschwitz, "todo adquirió un doble
significado": todas las buenas intenciones, toda la continuidad en la
filosofía de la historia, incluso la continuidad burguesa exhibida
políticamente por la era Adenauer, revelaron repentinamente su duplicidad, o,
más precisamente, su falta de fundamento.
Esto permitió a
Habermas conectar con motivos teológicos de un brillo sombrío en la primera
Escuela de Frankfurt; motivos que no solo se agotaron con la famosa máxima de
Max Horkheimer de que la Teoría Crítica sabe "que no hay Dios, y sin
embargo cree en él", sino que estaban profundamente arraigados en la
mecánica de la filosofía social de Frankfurt. Así, también se lee en Horkheimer
la frase:
"Es monstruoso
pensar que las plegarias de los perseguidos en su mayor angustia, las de los
inocentes que deben morir sin que su caso se resuelva..., y que la noche que no
es iluminada por ninguna luz humana tampoco es penetrada por ninguna luz divina."
Como
escribe Habermas, este es
el «núcleo de brasas que se reaviva repetidamente con la cuestión de la
teodicea», que reaviva constantemente el horror —atenuado y enfriado por la
teoría de la comunicación y la acción— de los excesos de una Ilustración que se
ha hundido en su violencia abismal, o al menos lo mantiene vivo como una
dolorosa espina clavada en el costado de la socialización. Es, por supuesto,
también un núcleo de brasas que roza el «punto más extremo de la
desesperación», como lo expresa Helmut Peukert; un punto, por lo tanto, al que,
en última instancia, ninguna teoría de la comprensión lingüística puede llegar
con facilidad, donde la comunicación no conduce a argumentos ni discursos, sino
a un grito.
El propio Habermas
era consciente de este punto, e intentó abordarlo comunicativamente a su manera
habitual, por ejemplo, cuando escribió en un artículo
de 2007 para el "Neue Zürcher Zeitung":
"Sin embargo, la
razón práctica fracasa en su propio propósito si ya no tiene el poder de
despertar y mantener en las mentes profanas la conciencia de la solidaridad
globalmente violada, la conciencia de lo que falta, de lo que clama al
cielo."
La religión debe
seguir siendo una práctica vivida.
En este contexto,
Habermas formuló su alegato final en su última obra, *Otra historia de
la filosofía* , según el cual la modernidad secular, si bien se había
alejado de lo trascendente por buenas razones, se atrofiaría con la
desaparición de todo pensamiento que trasciende la totalidad del ser en el
mundo. Por lo tanto, Habermas espera que la filosofía muestre cierta apertura
al "contenido semántico sin resolver", pero también tenía algo que
decir a la teología, o más precisamente, a la religión vivida tal como se
manifiesta en los ritos: pues la fertilización cruzada del pensamiento
posmetafísico y la conciencia religiosa solo puede tener éxito "mientras
se encarne en la práctica litúrgica de una comunidad de creyentes y, por lo
tanto, se afirme como una forma presente del espíritu".
Solo mientras la
experiencia religiosa y la reflexión teológica puedan seguir apoyándose en
"esta práctica de hacer presente una poderosa trascendencia" seguirá
siendo una espina clavada en el costado de la modernidad y mantendrá abierta la
cuestión, para la razón secular, de "si existen contenidos semánticos sin
resolver que aún esperan ser traducidos 'a lo profano'". O, como Habermas
elaboró en una entrevista de 2019:
"El pensamiento
posmetafísico ya no puede, con razón, referirse a un poder trascendente; pero
incluso el impulso trivial de no aceptar lo que es difícil de soportar en el
mundo nos obliga a la imposición mutua de un juicio y una acción autónomos, que
trascienden el mundo en su conjunto, por así decirlo, desde dentro."
En vista de esta
postura, ¡y solo de esta!, cabría suponer que Habermas se volvió un poco
"piadoso" en sus últimos años.
