Fuente: SettimanaNews
Por: Vincenzo Bertolone
26/08/2025
¿Cómo quieres que te llamen?
Una vez realizada la elección canónicamente, el Cardenal Diácono más joven llama a la sala de elecciones al Secretario del Colegio Cardenalicio, al Maestro de las Celebraciones Litúrgicas Papales y a dos Ceremoniales. A continuación, el Cardenal Decano, o el Cardenal de mayor antigüedad, en nombre de todo el Colegio Cardenalicio, solicita el consentimiento del elegido con las siguientes palabras: "¿Aceptas tu elección canónica como Sumo Pontífice?". Y, una vez recibido el consentimiento, le pregunta: "¿Cómo deseas ser llamado?". A continuación, el Maestro de las Celebraciones Litúrgicas Papales, actuando como notario y con dos Ceremoniales como testigos, redacta un documento sobre la aceptación del nuevo Pontífice y el nombre que ha adoptado.
Esta es la norma vigente, observada también en el último Cónclave que eligió al nuevo Papa, como establece el n. 87 de la carta apostólica, dada motu proprio, Normas nonnullas del Sumo Pontífice Benedicto XVI, con la que el Papa-teólogo introdujo algunas modificaciones a las normas relativas a la elección del Romano Pontífice.
La antigua fórmula latina: Quo nomine vis vocari? recibió, del recién elegido cardenal Prevost, la respuesta que todos conocemos y usamos actualmente: Leo, «Quiero que me llamen Leo».
Además de revelarnos él mismo algunas de las razones para elegir este nombre específico, el decimocuarto de la serie se ha colocado conscientemente en el ya numeroso grupo de los Leones.
Un nombre podría parecer un simple "estímulo externo", una etiqueta que no cambia nada. Sin embargo, casi como si estuviéramos jugando seriamente con el nombre de un papa, algunas pistas parecen surgir de esa elección aparentemente secundaria.
Por supuesto, solo los elegidos conocen las motivaciones íntimas de sus acciones. Pero el Papa Prevost, de alguna manera, ha insinuado algunos desarrollos muy recientes, provocados por el nombre específico que eligió entre muchos posibles (incluyendo algunos nuevos), no sin verbalizar de inmediato lo que nos parecen cuestiones histórico-culturales que exponen a la Iglesia y a su pontífice a hechos y acontecimientos que podrían/podrían ocurrir.
¿Rerum novissimarum?
Algunos días después de su elección, hablando precisamente de la elección del nombre, León XIV quiso inmediatamente aclarar el motivo de la misma, vinculándolo explícitamente al recuerdo del Papa de la doctrina social moderna:
Como ya he mencionado, elegí mi nombre pensando, en primer lugar, en León XIII, el Papa de la primera gran encíclica social, Rerum Novarum. En el cambio trascendental que estamos viviendo, la Santa Sede no puede dejar de hacer oír su voz ante los numerosos desequilibrios e injusticias que conducen, entre otras cosas, a condiciones laborales indignas y a sociedades cada vez más fragmentadas y conflictivas. También es necesario trabajar para remediar las disparidades globales, que hacen que la opulencia y la pobreza dejen profundas brechas entre continentes, países e incluso dentro de cada sociedad.[1]
Prefiriendo (como el Papa Francisco) la expresión cambio de época (en lugar de era de cambio), el XIV León quiso catapultarse hacia las novedades más recientes en el mundo y en la Iglesia.
Nos confiesa que pensó, ante todo (y por tanto, podríamos decir, no exclusivamente), en el Papa de la Rerum Novarum. Lo hizo, nos parece, no solo en relación con su propia individualidad, sino desde la perspectiva de la Santa Sede que, como explica el Papa Prevost, está hoy llamada a responder, literalmente a hacer oír su voz.
¿Vox clamantis en el desierto?
Podríamos plantearnos esta pregunta con el profeta Isaías [40,3], que es retomada también por los Evangelios, en particular por Mateo [3,1-4] y Lucas (3,4), que la atribuyen a Juan Bautista, precursor de las innovaciones del Nazareno.
¿Tendremos una voz unida (la del Papa y la de la Santa Sede) que finalmente pueda ser escuchada en el ámbito social (y económico, financiero, estratégico, político...), frente a los numerosos desequilibrios e injusticias que caracterizan nuestro mundo?
En particular, nos haremos oír, como el XIII León ante las condiciones indignas de los trabajadores, en sociedades cada vez más fragmentadas y conflictivas, donde las desigualdades ya no son de esta o aquella clase, de esta o aquella clase (como a finales del siglo XIX), sino que se han vuelto –nos recuerda el actual Papa– globales.
Tal vez, en este esquema de lectura, escuchemos algunos ecos de los análisis de Thomas Piketty (Capital and Ideology, Harvard University Press, 2020) y, aún antes, del premio Nobel Joseph Stiglitz:
La virtud del mercado debería ser la eficiencia. Pero, claramente, el mercado no es eficiente. La primera ley de la teoría económica, necesaria para que la economía sea eficiente, es que la demanda es igual a la oferta. Sin embargo, vivimos en un mundo donde enormes necesidades siguen sin satisfacerse: carecemos de inversiones que saquen a los pobres de la pobreza, que promuevan el desarrollo en los países menos desarrollados de África y otros continentes, y que adapten la economía global a los desafíos que plantea el calentamiento global. Al mismo tiempo, tenemos inmensos recursos sin utilizar, como trabajadores y maquinaria improductiva o empleada por debajo e su capacidad. Y el desempleo —la incapacidad del mercado para generar empleo para muchos ciudadanos— es el mayor fracaso, la fuente más grave de ineficiencia, así como una de las principales causas de desigualdad.[2]
Fragmentación, desigualdad, fracasos, conflictos y más…
Aquí, en el título de este párrafo, aparecen muchos otros términos actuales. Uno de ellos, «conflicto», ya lo había señalado el Papa León XIII, a finales del siglo XIX, como el «estallido» de una mezcla; es decir, toda una «combinación de cosas, con el añadido de costumbres empeoradas»,[3] que había provocado el estallido de un conflicto, en particular el que, a finales del siglo XIX, se estaba gestando peligrosamente entre obreros y patronos.
Ante esto, argumentaba el decimotercer León, solo queda recordar que, en la profunda memoria de la Iglesia, persiste la capacidad de extraer del Evangelio doctrinas capaces de calmar, o ciertamente de suavizar, el conflicto.[4] Todo esto con la convicción de que «un conflicto perpetuo solo puede generar confusión y barbarie», mientras que «al calmar el conflicto, o mejor dicho, al desarraigarlo, el cristianismo posee una riqueza de fuerza maravillosa».[5]
¿Acaso hacer sentir de forma generalizada el maravilloso poder de erradicar las raíces del conflicto y la disensión social (incluso mediante la cultura y la oración) no significaría también continuar la obra de un papa que no solo fue el teórico de la doctrina social contemporánea, sino también el papa del Rosario y, en particular, el del renacimiento de los estudios críticos de Tomás? Estos factores también están, por así decirlo, arraigados en la elección del nombre.
El regreso a los textos críticos del Doctor Angélico, o a la filosofía cristiana, fue otro impulso —el del Aeterni Patris del 4 de agosto de 1879— del decimotercer León. Impulsó el redescubrimiento, en la cultura cristiana, de las ideas para recomponer y reequilibrar los conflictos, especialmente los que se habían generado entre los dos bandos, a menudo opuestos, de la fides y la ratio.
Leo, ¿un nombre “genéticamente dialógico”?
Quizás no sea casualidad que, hablando del Papa Prevost, Elizabeth Newman, especialista en ética y copresidenta de los diálogos entre bautistas y católicos (convocados por la Alianza Bautista Mundial y el Dicasterio para la Promoción de la Unidad Cristiana), haya destacado algunas de las "elecciones" de Roberto Francisco, a partir de elementos aparentemente secundarios, como su nombre:
Al ser nombrado obispo, adoptó como lema una maravillosa frase de Agustín: «En un solo Cristo somos uno» (In Illo uno unum). Esto demuestra su profundo interés por la unidad de la Iglesia, mientras que su labor misionera da testimonio de su deseo de servir y compartir el Evangelio dondequiera que Cristo lo llame y de entablar amistad con quienes viven en diferentes culturas.[6]
En otras palabras, la comparación y el diálogo entre la cultura cristiana y otras culturas. Al fin y al cabo, ¿acaso elegir llamarse Leo no implica también un estilo de crítica cultural, en la creencia de que el Evangelio abarca todo un estilo de vida: espiritual, comunitario y social?
¿El nombre es omina?
Como en la herencia epigenética, el nombre actual de León podría quizá incluir no sólo las características del penúltimo León, sino también un poco de las de todo el grupo de Pontífices con este nombre.
Y esto a partir del primer León (440-461), a quien el Papa Bonifacio VIII dio en 1295 el título de Doctor de la Iglesia (junto con otros tres Padres latinos: Ambrosio, Jerónimo y Agustín, de cuya congregación, recordemos, es hijo el Papa Prevost).
¿Es realmente nomina sunt omina, como nos recuerda la expresión latina que expresa el concepto del valor auspicioso atribuido a un nombre concreto?
Se piense lo que se piense, el primer León, mientras estaba en misión en la Galia en el año 440 en nombre de la corte de Rávena, fue elegido por unanimidad para la sede apostólica, donde permanecería hasta el 10 de noviembre del año 461.
Fue un papa amable, pero también valiente, como se puede apreciar en al menos dos ocasiones. De hecho, adoptó una postura decisiva contra el invasor huno, Atila (452 d. C.). Con su sola elocuencia, según se nos cuenta, disuadió al rey de invadir Italia y marchar sobre Roma.
Según la Leyenda Dorada (o también Legende sanctorum) de Jacopo da Varazze, justo cuando el primer León pronunciaba sus palabras al huno, Atila vio a su derecha, en el cielo, una o quizás dos figuras misteriosas (¿Pedro y Pablo?) que, con vestiduras sacerdotales, lo “amenazaban” “armados con espadas”.
En el Vaticano, Rafael inmortalizó esa escena, según sus cánones, en un famoso fresco (el último pintado en el Aula de Heliodoro, completado tras la muerte de Julio II, papa de 1503 a 1513). El gran artista ambientó el episodio en las afueras de Roma, aunque el acontecimiento histórico tuvo lugar en el norte de Italia, cerca de Mantua.
Tres años después, el papa León se enfrentaría a otro "bárbaro" (¡pero el término no es peyorativo!): Genserico, rey de los vándalos, navegaba por el Tíber con su flota. Una vez más, como nos cuenta la Crónica Universal de Próspero de Aquitania, discípulo de Agustín de Hipona, el primer León lo detuvo.
Como han observado los historiadores, el espacio bárbaro no era ese mundo muy diferente e incomprensible pintado por los antiguos escritores latinos, sino más bien una parte integrante del universo tardoantiguo, o incluso la periferia de un sistema plurilingüe y pluricultural, del que Roma e Italia, y más tarde Constantinopla, eran todavía los centros,[7] y del que el primer León permaneció, de algún modo, como el intérprete calificado.
Altera Roma
Inmediatamente después del Sínodo Ecuménico de Nicea (325), el emperador Constancio inauguró un nuevo Sínodo en Constantinopla en 360. Este se adhirió a las tesis cristológicas, llamadas homoean, que abandonaban la fórmula de la homousion del primer Nicea. Aún se encontraba en curso lo que los expertos en historia de las doctrinas denominan el siglo de las controversias arrianas, que volverían a surgir en el salón del Sínodo Ecuménico de Calcedonia (8 de octubre - 1 de noviembre de 451). Este Sínodo calcedonés condenaría el llamado monifisismo de Eutiques.
El primer León, papa en aquella época, vinculó especialmente su nombre al Tomus ad Flavianum (escrito dos años antes de Calcedonia, compuesto en 449). Un texto de excepcional precisión teológica, el de León Magno, sobre la manera correcta de concebir la unidad de Cristo en dos naturalezas.
Pero es también un texto que, por su destinatario, Flaviano –obispo de Constantinopla–, se refería a la historia de lo que ya se llamaba altera Roma, o Constantinopla.
El intento de reorganizar el territorio imperial ya había llevado al emperador "cristiano" Constantino a fundar Constantinopla: la pequeña ciudad de Bizancio, a orillas del Bósforo, se había convertido así en capital, inaugurada solemnemente en el año 330, con el nombre del emperador que la había construido como su ciudad de residencia y en claro paralelismo con Roma: para entonces, existían una primera Roma y una Roma alternativa. Solo más tarde (precisamente en el Concilio de Constantinopla del año 381, precisamente en el canon 3), esa capital se convirtió en rival de la ciudad del Papa, a cuyas manos llegó, precisamente, el Tomo del primer León.
Me parece significativo que la reciente visita de la delegación del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla al Papa León XIV, con ocasión de la fiesta de los santos Pedro y Pablo (28 de junio de 2025), nos haga casi “conectar naturalmente”, una vez más, las cosas antiguas con las res novissimae del actual León.
En esta ocasión, el Papa Prevost recordó explícitamente que la Delegación de Constantinopla representa a la « Iglesia hermana de Constantinopla al celebrar la fiesta de los santos Pedro y Pablo, patronos de la Iglesia de Roma ». Y esto, no sin mencionar los « siglos de desacuerdos y malentendidos... entre las Iglesias hermanas de Roma y Constantinopla ».[8]
También en Castelgandolfo, el 17 de julio de 2025, al saludar a los miembros de una peregrinación ecuménica procedente de los Estados Unidos, el XIV León quiso evocar una vez más la Sede de Constantinopla, y no sólo porque era Año Jubilar:
Has partido de Estados Unidos, que, como sabes, es mi país natal, en este viaje que pretende ser un retorno a las raíces, las fuentes, los lugares y los recuerdos de los apóstoles Pedro y Pablo en Roma, y del apóstol Andrés en Constantinopla… El Símbolo de la fe adoptado por los Padres reunidos [en Nicea en el año 325] sigue siendo, junto con las adiciones del Concilio de Constantinopla en el año 381, patrimonio común de todos los cristianos, para muchos de los cuales el Credo es parte integral de las celebraciones litúrgicas… Al visitar ahora la Sede de Constantinopla, te pido que transmitas mi saludo y mi abrazo, un abrazo de paz, a mi venerado hermano, el Patriarca Bartolomé, quien tan amablemente participó en la Santa Misa que marcó el inicio de mi pontificado.[9]
Desde el primer Leo hasta el actual
Quizás originario de Etruria, las primeras noticias sobre León Magno lo relatan como diácono de la Iglesia de Roma, hacia el año 430. A petición de León, Juan Casiano compuso, contra Nestorio (¡arzobispo de Constantinopla!), el tratado sobre la Encarnación del Señor, para rebatir (tras el Concilio Ecuménico de Éfeso de 431), la teoría de la disociación entre el Hijo eterno del Padre y el hijo histórico de María : hay dos naturalezas en la única persona de Cristo, y María es llamada correctamente Theotokos, Madre de Dios, reitera León Magno.
Vivida en un período turbulento o de transición, con las últimas "furias" del Imperio romano de Occidente, la cristología del Tomus ad Flavianum fue doctrinalmente decisiva, en particular en relación con el tercer Concilio Ecuménico de Éfeso, que había condenado a Nestorio y definido, contra una opinión que, en cambio, las diferenciaba demasiado, la unión hipostática de las dos naturalezas (humana y divina de Cristo).
Particularmente significativa fue la aportación polémica del primer León contra las posiciones de Eutiques, archimandrita de un monasterio de Constantinopla, que teorizaba una especie de “absorción” de la naturaleza humana de Cristo en su naturaleza divina (su tesis pronto sería llamada técnicamente “monofisismo”): ahora, desde un monje, parecía venir un nuevo ataque a la unidad de los dos pulmones de la Iglesia de Cristo.
Por su parte, el emperador Teodosio II, con el fin de reunificar los dos pulmones del Imperio y de la Iglesia, quiso reunir un nuevo concilio ecuménico en Éfeso; pero el papa León lo tildó de bandidaje efeso, ya que el emperador romano no había dado curso a su petición de convocar, en cambio, un sínodo general en Roma.
Al emperador que rechazó explícitamente que el Patriarca de Roma interviniera en los asuntos de Oriente, y precisamente en vista de un esperado Sínodo Ecuménico, el primer León había redactado, precisamente, esta larga carta a Flaviano: la atención del destinatario -obispo de la Iglesia de Constantinopla- debe fijarse, sugirió el primer León, en el “viejo” Eutiques (así se dirige literalmente al monje archimandrita), cuya dignidad sacerdotal no fue, por desgracia, capaz de frenar su audacia, con la que, de hecho, atacó la integridad de la única fe.
León Magno argumenta: en lugar de adherirse a "los testimonios de los profetas, a las cartas de los apóstoles y a las afirmaciones de los Evangelios", en lugar de permanecer discípulo de la verdad, Eutiques, de hecho, distorsionó incluso los primeros rudimentos del Credo (¡pronunciado en griego, no en latín, en Nicea!), tal como fue entendido en todo el mundo por los bautizados.
Más bien —esta es la doctrina cristológica de Tomus—debemos afirmar que, en Dios, el Hijo es coeterno, no subordinado al Padre; que nació del Espíritu Santo y de la Virgen María, en el sentido de que su nacimiento temporal, sin embargo, no añadió ni quitó nada a ese nacimiento divino y eterno, enteramente dedicado a la redención del hombre, que se había dejado engañar por el diablo. El Hijo fue, pues, concebido por el Espíritu Santo en el seno de la Virgen Madre, quien lo dio a luz en su integridad virginal, tal como, sin disminuir su virginidad, lo había concebido.
El tomus del Papa León XVI insistió, en resumen, en las dos naturalezas, humana y divina, del Hijo encarnado: cada una de las dos naturalezas obra junto con la otra lo que le es propio: es decir, el Verbo obra lo que es del Verbo; la carne, en cambio, lo que es de la carne... La misma e idéntica Persona es verdadero Hijo de Dios y verdadero Hijo del hombre: el nacimiento en la carne manifiesta la naturaleza humana, el nacimiento de una Virgen es signo del poder divino. En resumen, una unidad de personas, que debe entenderse como propia de cada una de las dos naturalezas del Verbo encarnado.
El monje Eutiques —especifica el Tomo—, en cambio, dividió a Jesús, separando la naturaleza humana de él y anulando el misterio por el cual solo nosotros fuimos salvados. Es significativo que el final de ese texto leonino refleje la decisión del santo Sínodo Ecuménico de Calcedonia, que, tras la muerte accidental de Teodosio II en julio de 450, fue convocado por su sucesor, Marciano, precisamente en Calcedonia de Bitinia.
Aquí los Padres Conciliares leyeron públicamente el Tomo del Papa León y deliberaron sobre la condena de Eutiques, declarando que fue el propio Pedro quien se expresó por boca del Papa de Roma. Sin embargo, en la parte disciplinaria de ese mismo Sínodo Ecuménico, precisamente en el canon 28 (además, en discordancia con el sexto canon de Nicea, que ya en el año 325 había enunciado la primacía de la Sede de Roma), los mismos Padres, no sin hacer referencia a los llamados pueblos bárbaros, sancionaron (pese a la oposición explícita del primer León) la elevación de la Sede de Constantinopla al mismo rango que la de Roma:
Siguiendo en todo las disposiciones de los santos padres, y tomando nota del canon [III] recién leído, de los 150 obispos amados por Dios, quienes bajo Teodosio el Grande, de piadosa memoria, entonces emperador, se reunieron en la ciudad imperial de Constantinopla, la nueva Roma, también establecemos y decretamos lo mismo respecto a los privilegios de la misma santísima Iglesia de Constantinopla, la nueva Roma. Los padres concedieron con razón privilegios a la sede de la antigua Roma, por ser la ciudad imperial. Por la misma razón, los 150 obispos amados por Dios concedieron a la sede de la santísima nueva Roma, honrada por tener el emperador y el senado, y gozando de privilegios iguales a los de la igualmente antigua ciudad imperial de Roma, privilegios también iguales en el ámbito eclesiástico, y que debería ser superada únicamente por ella. "Por consiguiente, sólo los metropolitanos de las diócesis del Ponto, Asia y Tracia, y también los obispos de las partes de estas diócesis situadas en territorio bárbaro serán consagrados por la sagrada sede de la santísima Iglesia de Constantinopla."
Primera y Segunda Roma: ¿Para siempre?
Constantinopla será para siempre, como especifica el Sínodo, la nueva (o incluso la «segunda») Roma, ya que Constantinopla era ahora tanto la residencia del emperador romano como la sede del Senado. Primera y segunda, no en el sentido jerárquico, como parecía implicar la fórmula adoptada. Pero con el tiempo, los rastros de reconciliación mutua se volvieron casi infranqueables, a pesar del intento realizado en el siglo VII, como veremos más adelante, durante el reinado del papa León II.
El decimocuarto León quiso recordar explícitamente el trágico acontecimiento de abril de 1204, cuando un ejército que había partido para recuperar Tierra Santa para la cristiandad se dirigió hacia Constantinopla para tomarla y saquearla, derramando la sangre de hermanos en la fe.
No es casualidad que, comentando su encuentro con el Papa Prevost, el Patriarca Bartolomé, el pasado 19 de mayo, además de desear que el diálogo teológico continúe por el mismo camino para el bien de toda la cristiandad y para la paz mundial, haya querido añadir que León XIV le había asegurado que vendría a Turquía con motivo del 1700 aniversario del Concilio de Nicea:
Este es un deseo expresado en numerosas ocasiones por Francisco, quien, a pesar de su grave enfermedad reciente, nunca ha perdido la esperanza de realizar este importante viaje. No hemos fijado una fecha, pero sin duda este año, quizás a finales de noviembre, para la festividad de San Andrés (el 30), hermano del apóstol Pedro. Este es nuestro deseo y nuestra esperanza, y será un honor para nosotros recibir al Papa, quizás en su primer viaje. A Nicea, pero también con una visita a la Iglesia de Constantinopla y al Patriarcado.
Como también informa el sitio web del Vaticano, Bartolomé reiteró:
«Los diálogos entre nuestras Iglesias —al abordar las diferentes concepciones de cada una sobre cuestiones dogmáticas y eclesiásticas concretas, y al intentar fomentar la aceptación común del concepto correcto para el logro de la unidad en la fe y la práctica de la Iglesia— tienen como objetivo final comunicar la experiencia que surge de la comunión de cada uno con Cristo, para crear unidad en la experiencia de Él, como persona que lo resume todo en sí misma, en la unión de las personas de la Santísima Trinidad».[10]
Vincenzo Bertolone, de los Misioneros Siervos de los Pobres, es obispo emérito de Catanzaro-Squillace.
[1] Audiencia al Cuerpo Diplomático acreditado ante la Santa Sede, Discurso del Santo Padre León XIV, Sala Clementina, viernes 16 de mayo de 2025:
https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/speeches/2025/may/documents/20250516-corpo-diplomatico.html [18.7.2025].
[2] El precio de la desigualdad, Allen Lane, Londres 2012; trad. it. Einaudi, Turín 2013, pág. IX.
[3] Rerum novarum, n. 1.
[4] Ibíd., n. 13.
[5] Ibíd., n. 15.
[6] https://www.vaticannews.va/it/papa/news/2025-05/cristiani-ecumenismo-papa-leone-xiv-conclave.html [18.7.2025].
[7] Cf. P. Delogu, Bárbaros y alemanes entre la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media: revisión conceptual, en Historia. Los grandes temas de la cultura histórica, Carocci Roma, 2007.
[8] https://www.vatican.va/content/leo-xiv/it/speeches/2025/june/documents/20250628-patriarcato-ecumenico.html [18.7.2025].
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