¿Es el rearme el nuevo nombre de la paz?

Debate

Si vis pacem, para bellum (Si quieres la paz, prepárate para la guerra). Este adagio de la antigua Roma parece guiar al mundo una vez más. Políticos, generales y medios de comunicación proclaman que la guerra se cierne sobre nosotros. ¿Cómo debemos, como cristianos, abordar este dramático acontecimiento? Un debate con el teólogo y ético Thomas Wallimann y el sacerdote ucraniano Taras Ovsianyk.

Fuente:   cath.ch

Por Lucienne Bittar

01/10/2025

La periodista Lucienne Bittar moderó el debate entre el padre Taras Ovsyanyk* y Thomas Wallimann* | © Rafael Zbinden

Para contrarrestar la amenaza rusa, Europa, Suiza y la OTAN apuestan por un aumento masivo de los presupuestos de rearme (véase el recuadro). ¿Acaso esta convulsión socava nuestros valores judeocristianos? Para debatir este tema, cath.ch organizó un debate en Friburgo, en las oficinas de la Conferencia Episcopal Suiza, entre Thomas Wallimann, doctor en Teología y presidente de la Comisión de Justicia y Paz, y Taras Ovsianyk, sacerdote greco-católico ucraniano y estudiante de doctorado en la Facultad de Teología de Friburgo. Casualmente, o por un signo de la Providencia, el encuentro tuvo lugar el 25 de septiembre de 2025, festividad de San Nicolás de Flüe, patrón de Suiza y de la paz.

 

¿Deberían archivarse el mandamiento bíblico «No matarás» y la invitación de Jesús a poner la otra mejilla? ¿Cómo experimenta personalmente esta tensión entre estas decisiones de rearme y sus valores cristianos?

Thomas Wallimann (TW): Vivo en Suiza, un país donde durante mucho tiempo me he sentido seguro, lejos de conflictos armados. Hoy, esto ya no es tan evidente. Me digo a mí mismo que reforzar nuestras armas es necesario para defendernos en caso de ataque. Al mismo tiempo, como teólogo, pienso en el Sermón de la Montaña (Mateo 5-7) y en las Bienaventuranzas, de Jesús, que dice: «Bienaventurados los que trabajan por la paz, porque ellos serán llamados hijos de Dios». Este mensaje de paz está en el corazón del Nuevo Testamento.

Así que estoy dividido. Soy cristiano, sin duda, pero también soy humano. Vivo en un mundo que no es el Cielo. En la Tierra, la violencia es inherente. Está escrita en la Biblia desde el principio, con el asesinato de Abel por Caín. El propio Nuevo Testamento está lleno de historias violentas.

 

Taras Ovsianuk (TO): También estoy experimentando tensión. No estoy en condiciones de hablar objetivamente sobre el rearme de Europa. Soy ucraniano, así que la guerra me ha afectado personalmente. He perdido amigos en ella. Así que espero que Ucrania pueda defenderse con armas. Pero también podría hablar de ello como sacerdote, encargado de proclamar las enseñanzas de la Iglesia, basándome en la noción de guerra justa y el criterio de legítima defensa desarrollado por la Iglesia católica. Pero no estoy convencido. En el fondo, sé que son solo conceptos, que no existe una guerra justa, porque la guerra siempre se basa en la violencia, en el odio. Este odio que también siento en parte dentro de mí y que quisiera disipar.

 

Al escucharlos, comprendemos lo complejo que es vivir el Evangelio en la realidad del mundo. ¿Debemos siempre rechazar la violencia, incluso en casos de injusticia evidente?

A: Las Bienaventuranzas no nos dicen que seamos simplemente pacifistas, que aceptemos la paz como un don de Dios. Jesús apela a nuestra responsabilidad individual; nos pide que nos convirtamos en artesanos de esta paz. ¿Podemos trabajar por ella evitando siempre el escándalo? Jesús mismo causó el escándalo, y nuestra salvación se logró en la violencia de la cruz. Y si la Biblia comienza, de hecho, con un asesinato, también termina en violencia, con la batalla del Apocalipsis. Como cristianos, estamos llamados a realizarnos en esta violencia. Jesús trajo la paz, pero no la del mundo (cf. Jn 14,27).

 

En Leviatán (1651), el filósofo Thomas Hobbes desarrolla la noción de "guerra de todos contra todos". El estado natural del hombre sería ser belicoso. Y la Biblia nos dice que así será hasta el fin de la historia universal. Creer en un Dios dueño de la Historia, que guía al mundo hacia el Bien, adhiriéndose a la idea de la Providencia Agustiniana, puede ser consolador. Pero dejar el ideal a la Iglesia y la realidad a los políticos, ¿no es eso eludir la responsabilidad?

TO: La fe es una llamada a la acción. Dejar que otros lo hagan sería perezoso. Dios no nos llama solo a reparar, sino a crear. Las Iglesias amplían el debate, dándole profundidad y una dimensión escatológica. Dicen que Dios no nos creó para la violencia. Y que, como cristianos, estamos llamados a reducir el uso de la violencia —no digo eliminarla, porque eso sería ignorar la realidad— y a construir la paz. Pero no estamos llamados a derrotar el mal. Jesús lo hizo.

 

TW: Para un cristiano, construir la paz es el objetivo supremo. La Iglesia debe desempeñar su papel profético, incluso si militares o políticos la perciben como una provocación. Pero, al mismo tiempo, puede afirmar que el rearme no es un mal en sí mismo, cuando es un medio para garantizar la seguridad de las poblaciones.

La Comisión de Justicia y Paz busca precisamente ofrecer una reflexión que combine el idealismo con la realidad. Como su nombre indica, la Justicia —asociada a la búsqueda del bien común y la opción por los pobres— va de la mano con la Paz. No hay paz sin justicia, pero no hay justicia sin cierta paz.

 

¿Es la paz y un mundo sin guerra lo mismo?

TO: No lo creo. Construir la paz es mucho más profundo. Y hoy en Europa, en Israel, lamentablemente este no es el objetivo. ¿Cómo podemos hablar de desarme en este contexto? Para nosotros, los ucranianos, no podemos hablar de paz sin justicia.

TW: Construir la paz implica actuar evitando exacerbar los ánimos y aceptar las diferencias en la interpretación de los acontecimientos. La tendencia actual, ya sea en Rusia, con Putin, o en Estados Unidos, en el círculo de J. D. Vance, es usar el mensaje bíblico para justificar el uso de la violencia. Esta visión de la ley y el orden naturales se basa en una concepción distorsionada de la Providencia, que legitimaría el uso del poder para abatir a los enemigos. Debemos estar muy atentos a esta deriva.

Es una respuesta simple a la complejidad del mundo. La guerra, además, siempre es una respuesta simple. Estamos «nosotros» y están los enemigos a abatir. No hay zonas grises. Si queremos construir la paz, debemos estar dispuestos a escuchar la historia del otro. Esto requiere valentía y sabiduría. Hoy es la festividad de San Nicolás de Flüe. No se sabe exactamente qué dijo en la Dieta de Stans (1481), pero lo que es seguro es que llamó a las partes a escucharse mutuamente y que su intervención evitó el estallido de nuevos conflictos entre los cantones.

 

Tras la Segunda Guerra Mundial, se desarrollaron tres ejes principales para la consolidación de la paz (además del catecismo de la economía liberal): diplomacia, acción noviolenta y solidaridad a nivel nacional e internacional, en particular con la ayuda humanitaria y al desarrollo. Estos tres ejes están muy cuestionados hoy en día. ¿Deberían los obispos defenderlos con más convicción?

TW: El papa Francisco, en cualquier caso, nunca ha dejado de hacerlo. En su encíclica «Fratelli tutti» , afirma que es muy difícil hablar de una «guerra justa». En mi opinión, los obispos de Suiza podrían, por tanto, recordarnos con más fuerza el respeto al derecho internacional y humanitario.

La Iglesia es parte de la sociedad; no puede ser «apolítica». Incluso guardar silencio es una forma de hacer política, de expresar acuerdo con quienes ostentan el poder. La Iglesia no puede conformarse con misas y oraciones. ¡Y no lo hace, por cierto! Es poco conocido, pero la Comisión Justicia y Paz, y por tanto la Conferencia Episcopal Suiza, fue miembro de la Coalición contra las Exportaciones de Armas a Países en Guerra Civil, que lanzó la iniciativa del mismo nombre en 2019.

 

Europa se construyó sobre un ideal de paz. Si este ideal ya no vive entre la gente, ¿es un fracaso?

TO: Es cierto, se construyó un movimiento único en Europa después de la Segunda Guerra Mundial. Los Estados buscaron el bien, y tuvimos 60 años sin guerra (nota del editor: entre Estados, la guerra en la antigua Yugoslavia se considera una guerra civil). El éxito económico tiene mucho que ver con ello, pero también el hecho de que la UE es hija de la Iglesia, que se construyó sobre las virtudes cristianas.

Pero hoy debemos reconocer que la solidaridad, los derechos humanos, la dignidad, la ONU, etc., no funcionan. Incluso las denominaciones cristianas no muestran unidad y se enfrentan entre sí. Debemos reconocer nuestras deficiencias, aceptar la derrota del proyecto de paz en Europa y luego reiniciar su construcción. El trabajo no ha terminado. Pero tengo mucha confianza. Los jóvenes son más conscientes de la importancia de estos temas de lo que nos gustaría decir.

En Occidente, juzgamos las acciones por su éxito. Pero ¿qué significa ganar una guerra? ¿Cuál es el precio a pagar? No es justo que Ucrania esté en guerra, pero es una realidad que debemos aceptar. Crucificar a alguien, incluso si es Dios, no es justo, pero lo hicimos. Y así llegó la salvación. Hoy, para encontrar la paz, no tenemos otra solución que aceptar la guerra.

 

¿Entonces tenemos que pasar por esto? ¿Pasar por ello?

TO: Es una cuestión de vocabulario. Donald Trump habla de "poner fin a la guerra". El problema es que los humanos no sabemos cómo poner fin a las guerras. No nos preparamos lo suficiente para lo que requiere restaurar la paz: el establecimiento de tribunales internacionales, la reintegración de soldados traumatizados...

En Ucrania, la gente no se plantea preguntas teológicas, ni siquiera políticas. Se preguntan qué será de sus hijos si mueren. Para ellos, 500 o 1000 muertes no son estadísticas. Son tragedias concretas para cada familia afectada y otras tantas historias personales. No podemos hablar de los ucranianos ni del ejército. De la misma manera, no hay remedio milagroso.

 

Mientras tanto, debemos buscar soluciones. ¿Deberíamos confiar en el rearme o en la diplomacia?

TO: Necesitamos controlar el mal, y las armas no son la peor herramienta. Si hay un terrorista en la ciudad, es deseable que intervenga la policía. Las armas no son buenas ni malas en sí mismas; todo depende de cómo las usemos. Quizás la búsqueda del bien común para Europa requiera el rearme.

En cuanto a la diplomacia, requiere que ambas partes estén dispuestas a escucharse mutuamente y a buscar un acuerdo. ¿Pero cuándo no es así?

La guerra continúa, pero ya queremos reconciliar a los pueblos. Necesitamos paciencia para observar sus causas. Esto significa no hacer la vista gorda, aunque ocurra en otros lugares, en Gaza, en Sudán. Debemos estar presentes a pesar del dolor. Como lo hizo Jesús. No sanó a todos los enfermos, no proclamó el Evangelio en todas partes, pero estuvo presente. Y capacitó a la gente y a su equipo para predicar más.

 

TW: Comparto esta opinión. Debemos practicar esta presencia y, por lo tanto, ser pacientes y llevar este dolor con nosotros. Hoy buscamos soluciones inmediatas. El mejor ejemplo es Trump. Nunca ha aprendido a esperar. Dice: "Quiero la paz", así que para él debe haber paz. Pero primero debemos reflexionar. ¿Qué entendemos por seguridad? ¿Cómo podemos garantizarla? ¿Chalecos antibalas? ¿Armas? ¿Muros? Puede ser interminable... El "siempre más" asociado con los valores del mercado no es "lo mejor" para avanzar hacia la paz. Debemos tomar decisiones éticas, y eso requiere sacrificio. (cath.ch/lb)

 

Aumento del gasto en armamento.

En 2024, el gasto en defensa aumentó un 7,4 % a nivel mundial y hasta un 17 % en la UE. Para hacer frente a la amenaza rusa, la UE adoptó el plan ReArm Europe, que prevé invertir 800 000 millones de euros en armamento para 2030. En Suiza, en diciembre de 2024, el Parlamento decidió aumentar el límite de gasto militar en 4 000 millones de francos para el período 2025-2028, hasta alcanzar los 29 800 millones de euros. Además, pretende alcanzar el objetivo del 1 % del PIB para 2032. Donald Trump, por su parte, exige que los miembros de la OTAN dediquen el 5 % de su PIB a defensa. LB

 

Thomas Wallimann, presidente de la Comisión de Justicia y Paz de la Conferencia Episcopal Suiza (CBS)

Thomas Wallimann, quien escribió una tesis en la Universidad de Lucerna sobre la política suiza de drogas desde una perspectiva ética cristiana y se formó en gestión de servicios, dirige el Instituto de Ética Social "ethik22" . También imparte clases de ética en la Universidad de Ciencias Aplicadas de Lucerna, la Universidad de Ciencias Aplicadas y Artes de Berna y la KV Business School de Zúrich. Desde 2013, preside la Comisión Episcopal para la Justicia y la Paz. También participa en política como miembro del Gran Consejo de Nidwalden por el Partido Verde.

Taras Ovsyanyk, sacerdote ucraniano residente en Suiza | © Raphaël Zbinden. Taras Ovsianyk, de 32 años, ordenado sacerdote hace siete años en Ucrania, es el responsable de la atención pastoral de las comunidades católicas bizantinas de habla ucraniana en Lausana y Basilea. También cursa un doctorado en exégesis bíblica del Nuevo Testamento y escritos intertestamentarios en la Universidad de Friburgo.

Anteriormente, estudió y vivió en Francia, Italia e Israel.