Amberes: viri probati y comunidades misioneras

El obispo de Amberes (Bélgica), monseñor Johan Bonny, firmó una carta titulada «Implementación del proceso sinodal en la diócesis de Amberes» (19 de marzo). En consonancia con las directrices sinodales y la responsabilidad pastoral, aborda los temas destacados por las asambleas sinodales de su Iglesia: el servicio pastoral compartido e igualitario entre hombres y mujeres, la apertura de las ordenaciones tempranas para hombres casados ​​(viri probati), la búsqueda de un nuevo lenguaje eclesial, la acogida de los recién llegados y de quienes inician una nueva etapa, y la redefinición de las parroquias y los territorios eclesiales. El texto, riguroso y bien fundamentado, abre el camino a decisiones valientes.

Fuente:   SettimanaNews

Por    Johan Bonny

29/03/2026

 

¿Y qué hay del Sínodo sobre la Sinodalidad? ¿Qué podemos esperar de él? ¿Cómo podemos participar? Estas son preguntas que me hacen con frecuencia. Después de todo, este Sínodo es diferente a todos los anteriores. Es un proceso abierto, no una reunión a puerta cerrada. Un ejercicio de y para todos en la Iglesia, adaptado a cada comunidad. Un ejercicio que requiere tiempo, pero sin desperdiciarlo. Un ejercicio compartido tanto en el proceso de toma de decisiones como en el proceso de toma de decisiones. ¿Cómo podemos renovar nuestra diócesis, transformándola en una comunidad sinodal y misionera? Es un desafío que estamos deseosos de asumir, en y para nuestra diócesis.

 

Para una Iglesia sinodal

Un breve repaso. Hace cinco años, el 9 de octubre de 2021, el Papa Francisco puso en marcha un proceso sinodal para toda la Iglesia Católica. La primera fase del proceso (2021-2023) consistió en una consulta mundial del Pueblo de Dios, primero en cada diócesis, luego en cada país y, finalmente, en cada continente.

En nuestra diócesis también celebramos varias reuniones sinodales durante el año pastoral 2021-2022. Recopilamos nuestras reflexiones en una nota resumen que presentamos a la Conferencia Episcopal Belga. Posteriormente, se celebró una reunión sinodal a nivel europeo en Praga. A continuación, la Secretaría del Sínodo de los Obispos en Roma recopiló las experiencias y reflexiones más significativas de todos los continentes en un documento exhaustivo titulado «Amplía el espacio de tu tienda».

La segunda fase del proceso (2023 y 2024) incluyó dos sesiones del Sínodo de los Obispos en Roma. Junto con representantes de todas las partes de la Iglesia, obispos de todo el mundo debatieron sobre todos los temas y propuestas planteados durante la primera fase. Al finalizar la segunda sesión, el Sínodo de los Obispos aprobó un Documento Final (DF) titulado «Por una Iglesia sinodal: comunión, participación, misión». El Papa Francisco adoptó este Documento Final, incorporándolo al magisterio de la Iglesia y otorgándole fuerza vinculante.

La tercera fase del proceso sinodal (2025-2028), la fase de implementación ya está en marcha. Para esta tercera fase, la Secretaría del Sínodo ha publicado un manual titulado « Guía para la fase de implementación del Sínodo» ( en adelante, GP).

El objetivo principal de esta fase es que todas las diócesis desarrollen nuevos métodos y estructuras de trabajo para infundir en sus comunidades un nuevo impulso sinodal-misionero. «Por lo tanto, la fase de implementación busca tener un impacto tangible en la vida de la Iglesia y en el funcionamiento de sus estructuras e instituciones. Si se limitara a formular hipótesis abstractas, no lograría su propósito y, sobre todo, disiparía el entusiasmo y la energía que el proceso sinodal ha generado hasta ahora» (PW 1). Un lenguaje claro, en mi opinión.

El 28 de enero de 2026, todos los obispos recibieron una cordial pero urgente solicitud de Roma, firmada por cuatro cardenales, para nombrar un grupo sinodal y elaborar un plan diocesano para la fase de implementación. Esta es una oportunidad y un deber que me propongo tomar con seriedad, junto con nuestro grupo diocesano.

El sínodo debe concluir donde comenzó: en cada diócesis o iglesia local. Allí, los líderes y fieles deben aunar esfuerzos. Son ellos quienes mejor pueden escuchar, comprender y responder a las particularidades de sus situaciones específicas. Por lo tanto, el obispo diocesano es el principal responsable de implementar esta tercera fase.

Los Traces citan el Documento Final: «la persona principal responsable de la fase de implementación en cada Iglesia local es el obispo diocesano (…): le corresponde a él inaugurarla, indicar oficialmente los tiempos, métodos y objetivos, acompañar su desarrollo y concluirla, validando los resultados. Será una ocasión propicia para practicar un ejercicio de autoridad al estilo sinodal, a la luz de lo que afirma el DF: “Quien es ordenado obispo no está cargado de prerrogativas y tareas que deba realizar solo. Más bien, recibe la gracia y la tarea de reconocer, discernir y componer en unidad los dones que el Espíritu derrama sobre los individuos y las comunidades, operando dentro del vínculo sacramental con los presbíteros y diáconos, quienes son corresponsables con él del servicio ministerial en la Iglesia local” (DF, n. 69)» (PW 2.1).

El camino desde la escucha y el intercambio de ideas, pasando por la reflexión y la toma de decisiones, hasta la implementación, no es fácil. No existen soluciones que puedan satisfacer los deseos o expectativas de todos. Toda elección conlleva riesgos. Las tensiones son inevitables.

En este punto, las Huellas demuestran una extraordinaria realismo y concreción: «La implementación del Marco de Determinación (MD) requiere abordar y discernir estas tensiones a medida que surgen en las circunstancias en que vive cada Iglesia local. El camino no consiste en buscar una solución imposible que elimine la tensión en beneficio de uno de los polos. Más bien, en el aquí y ahora de cada Iglesia local, será necesario discernir cuál de los posibles equilibrios permite un servicio más dinámico de la misión. Es probable que se llegue a decisiones diferentes en distintos lugares. Por esta razón, en muchas áreas el MD abre espacios para la experimentación local, por ejemplo, en materia de ministerios (cf. MD, n.º 66, 76 y 78), procesos de toma de decisiones (cf. MD, n.º 94), informes y evaluación (cf. MD, n.º 101) y órganos de participación (cf. MD, n.º 104). Se invita a las Iglesias individuales a que hagan uso de ellos» (PW 3.1). No debemos subestimar la urgencia de este desafío.

También percibo esta urgencia en el Documento Final del Sínodo: «Una correcta y decidida aplicación sinodal de los procesos de toma de decisiones contribuirá al progreso del Pueblo de Dios desde una perspectiva participativa, especialmente a través de las mediaciones institucionales previstas por el derecho canónico, principalmente los órganos de participación. Sin cambios concretos a corto plazo, la visión de una Iglesia sinodal carecerá de credibilidad, lo que alejará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han encontrado fortaleza y esperanza en el camino sinodal. Corresponde a las Iglesias locales encontrar las maneras adecuadas de implementar estos cambios» (DF 94).

La iniciativa está ahora en manos de los obispos y las iglesias locales. Les corresponde actuar. Deben evitar que se perciba el proceso sinodal como superfluo o como una repetición interminable de «hipótesis abstractas» sin resultados. Este riesgo no es improbable. Lo que debe hacerse ya no puede posponerse indefinidamente.

La DF insta a que los procesos de toma de decisiones se implementen «correctamente y con determinación» y exige «cambios concretos a corto plazo». Los obispos y las iglesias locales son responsables de esta implementación. No deben seguir mirando a su alrededor ni postergando las cosas. En resumen: un llamado excepcional a la valentía y la determinación a nivel local. Me gustaría responder a esta invitación sinodal junto con nuestra diócesis, tanto para el futuro cercano como para el futuro lejano.

 

Deliberar, decidir e implementar juntos

¿Cómo podemos poner mejor en práctica la sinodalidad? Porque sí, todavía tenemos mucho que aprender en este ámbito.

Nuestra diócesis cuenta, sin duda, con numerosos consejos y comisiones; todo lo contrario, de hecho. Desde hace muchos años, tenemos un consejo episcopal ordinario, un consejo episcopal ampliado, un consejo presbiteral, una comisión para el diaconado permanente, una comisión para los trabajadores pastorales, un consejo pastoral diocesano, un grupo de trabajo para el Vicariato de Amberes y otro para el Vicariato de Kempen, además de muchos otros órganos participativos.

Sin embargo, debido a la considerable reducción del número de colaboradores, muchos deben participar simultáneamente en varios órganos consultivos. Además, estos órganos suelen deliberar sobre los mismos temas o desafíos, lo que a menudo dificulta la coherencia y la viabilidad de sus conclusiones. Hoy en día, nadie con una agenda apretada solicita reuniones, debates y consultas adicionales, a menudo a costa de viajes que consumen mucho tiempo. Por el contrario, muchos colaboradores preferirían dedicarse a una labor pastoral más útil en lugar de volver a reunirse. O preferirían leer un buen libro en vez de asistir a otra reunión.

Los entiendo perfectamente. Nuestra cultura de consulta ha llegado a un punto de saturación. Conozco bien esa sensación. Como obispo, dedico demasiadas horas a los órganos consultivos. Al mismo tiempo, necesitamos tener el valor de abordar la urgencia de tomar decisiones audaces. Existe la sensación de que ya no podemos perder el tiempo. ¿Qué podría significar esto para nuestra diócesis?

En primer lugar, me gustaría plantear la cuestión de si nuestras juntas directivas y comités actuales podrían funcionar o colaborar de manera diferente, con menos pérdida de tiempo y mejores resultados.

Durante las dos últimas reuniones del Sínodo de los Obispos en Roma, todos los participantes se sentaron alrededor de mesas redondas: fieles ordenados y laicos, hombres y mujeres, obispos y laicos, ancianos y jóvenes, en representación de los cinco continentes. Incluso el propio Papa se sentó en una de estas mesas redondas. ¿Puede este modelo inspirarnos? Creo que sí, aunque con una salvedad. Ciertamente, no debemos adelantarnos a los acontecimientos.

Primero debemos comprender qué queremos significar para las personas y con ellas; solo entonces podremos decidir cómo lograrlo. "Sentido para la supervivencia", como se dice en psicología. Solo quienes saben "por qué" hacen o dicen algo pueden progresar significativamente, superar momentos difíciles o resistir la oposición. Muchos de nuestros consejos y comités diocesanos se están preparando para las nuevas elecciones de 2026, en vista de su nueva composición. En los próximos meses, primero evaluaremos un nuevo modelo de consulta y solo después organizaremos las nuevas elecciones.

Este enfoque renovado respondería a lo expresado en el Documento Final: «En la Iglesia sinodal, “toda la comunidad, en la libre y rica diversidad de sus miembros, se reúne para orar, escuchar, analizar, dialogar, discernir y aconsejar en la toma de decisiones” (CTI, n. 68) para la misión. Fomentar la participación más amplia posible de todo el Pueblo de Dios en los procesos de toma de decisiones es la forma más eficaz de promover una Iglesia sinodal. Si bien es cierto que la sinodalidad define el modo de vida y de trabajo que caracteriza a la Iglesia, también indica una práctica esencial para el cumplimiento de su misión: discernir, alcanzar consensos y decidir mediante el ejercicio de las diversas estructuras e instituciones de la sinodalidad» (DF 87).

El Documento Final aborda varias cuestiones importantes que se prestan a ejercicios sinodales a nivel diocesano, como la reorganización de los órganos consultivos existentes (DF 11), o de los órganos participativos (DF 103-107), la ampliación de la responsabilidad compartida de todos los bautizados en el pueblo de Dios (DF 36, 90), una "conversión relacional" para fortalecer las relaciones auténticas y significativas en la comunidad eclesial (DF 50), la reducción de las desigualdades entre hombres y mujeres en la Iglesia (DF 54), la creación de nuevos ministerios eclesiales (DF 66, 75, 76), la promoción de una mayor transparencia, rendición de cuentas y evaluación en la vida de la Iglesia (DF 95-102), el desarrollo ulterior de la Iglesia como un "hogar" acogedor o "escuela de comunión para todos los hijos e hijas de Dios" (DF 115), la nueva definición de parroquia (DF 117), la formación de "discípulos misioneros" (DF 142.144) o el desarrollo ulterior de los « procesos de salvaguardia » (DF 150). Se trata de cuestiones importantes para el futuro de la Iglesia, cuestiones que merecen un ejercicio sólido de sinodalidad.

Sin embargo, este ejercicio sinodal no significa que volvamos al punto de partida. Todo lo contrario. En las últimas décadas, se han estudiado en detalle, debatido e incluso implementado numerosas cuestiones estratégicas. Dentro de nuestra comunidad eclesial, existe un amplio y claro consenso sobre diversos temas.

En la primera fase del proceso sinodal (2021-2022), nuestra diócesis organizó una serie de reuniones sinodales. De estas discusiones, seleccionamos los tres temas más recurrentes y los presentamos a la Conferencia Episcopal como nuestra contribución al proceso sinodal global. Como obispo, no puedo fingir que estos tres temas no siguen requiriendo nuestra atención prioritaria. No puedo dejarlos de lado en favor de temas de otros países o continentes.

La credibilidad de la Iglesia en nuestra región está estrechamente ligada a cómo pretendemos abordar las inquietudes de nuestra gente. Por supuesto, todos sabemos que no estamos solos en esto y que no todo se puede hacer de inmediato. Todo proyecto requiere un plan de desarrollo progresivo. La gente comprenderá que no podemos dar el paso final ahora.

Lo que no comprenderá, sin embargo, es si estaríamos reacios o temerosos de dar el siguiente paso. Demasiados asuntos han permanecido sin resolver durante demasiado tiempo. Además, un obispo no puede quedarse de brazos cruzados esperando a ver hacia dónde sopla el viento eclesial. Debe asumir la responsabilidad, aquí y ahora, sin excusas fáciles.

En resumen, no creo que los tres temas de nuestra consulta diocesana (2021-2022) hayan sido reemplazados o relegados por el proceso sinodal global. Siguen siendo una prioridad en nuestra agenda.

 

Hombres y mujeres en la Iglesia

La cuestión de la igualdad de oportunidades entre hombres y mujeres en la Iglesia no es un fenómeno exclusivo de Occidente ni de Europa Occidental. Al contrario, el propio proceso sinodal ha demostrado que este tema está presente en la agenda mundial. En todo el mundo, las mujeres exigen una participación plena e igualitaria en la vida de la Iglesia. ¿Qué implicaciones tiene esto para nuestra diócesis?

En primer lugar, seguiremos haciendo hincapié en la participación de las mujeres en todas las tareas pastorales y administrativas, en todos los niveles de la vida eclesial. Nuestra diócesis ya cuenta con numerosas experiencias positivas en este sentido. Las mujeres asumen responsabilidades en parroquias y unidades pastorales, en el sector educativo, en numerosos órganos de decisión e incluso en el Consejo Episcopal. Continuaremos con determinación por este camino, en consulta sinodal con todas las partes interesadas.

Queda una cuestión difícil: hacer accesible el sacramento de la ordenación a las mujeres, comenzando por la ordenación al diaconado. Es lamentable constatar que una comisión especial, establecida por el Papa Francisco, ha vuelto a expresar una opinión negativa sobre el tema a finales de 2025 (véase aquí en SettimanaNews – ed.).

La gente no comprende este estancamiento o bloqueo. Veo dos razones principales para su incomprensión. Por un lado, los argumentos utilizados son teológicamente débiles y antropológicamente obsoletos. Han perdido su poder de persuasión. Parecen contradecir lo que el Espíritu está diciendo a las Iglesias hoy. En mi opinión, esta recepción negativa es irreversible.

Por otro lado, no se ofrece ninguna alternativa adecuada, a pesar de que todos conocen y reconocen el importante papel que desempeñan las mujeres, tanto en la vida litúrgica y sacramental como en la responsabilidad administrativa de la Iglesia. La alternativa a la ordenación no puede ser simplemente la «no ordenación».

El hecho de que el sacramento de la ordenación tradicionalmente conste de tres grados (diácono, presbítero, obispo) indica que, desde la antigüedad, ha sido susceptible de múltiples articulaciones y conexiones flexibles. A diferencia de otros sacramentos, existe espacio para la diversidad en el ministerio ordenado. Afirmar que no hay lugar para las mujeres en la matriz de este complejo sacramento parece prematuro. Si bien es cierto que las mujeres no tienen derecho al ministerio ordenado, al igual que los hombres, el ministerio ordenado sí tiene derecho a las mujeres. ¿Cómo debemos proceder?

¿Qué podría ser un paso provisional, sin llegar al sacramento del Orden Sagrado? Para nuestra diócesis, emprenderé nuevas iniciativas dirigidas a desarrollar un ministerio eclesial accesible por igual a hombres y mujeres, que garantice su participación equitativa tanto en el servicio pastoral como en el administrativo de la Iglesia. Terminológicamente, es más apropiado hablar del ministerio de «pastor» ( pastor ), como es habitual en neerlandés.

El Documento Final prevé la posibilidad de que los obispos trabajen en nuevos «ministerios formalmente instituidos»: «[Estos] ministerios instituidos son conferidos por el obispo, una sola vez en la vida, mediante un rito específico, tras un discernimiento apropiado y una formación adecuada de los candidatos. No se trata de un simple mandato o asignación de tareas; la concesión del ministerio es un sacramento que moldea a la persona y define su manera de participar en la vida y la misión de la Iglesia» (DF 75).

El término «sacramental» es importante: no se trata de un sacramento en sí, sino de un signo eficaz estrechamente relacionado con un sacramento (por ejemplo, la bendición abacial de un abad o abadesa). Esto implica un acto litúrgico o celebración apropiada, con su propio ritual o simbolismo. Mediante esta celebración, el obispo hace que alguien participe en la triple o integral misión de la Iglesia: la misión de enseñar, basada en el papel de Cristo como profeta; la misión de santificar, basada en el papel de Cristo como sacerdote; y la misión de guiar o gobernar, basada en el papel de Cristo como rey.

No todos los agentes pastorales necesitan o solicitan un rito litúrgico de este tipo. Los laicos, tanto hombres como mujeres, pueden participar plenamente en la misión de la Iglesia en virtud de su bautismo y confirmación, sin ceremonias adicionales. Sin embargo, para algunos, este acto litúrgico es importante como reconocimiento tanto de su vocación personal como de su ministerio pastoral.

Aunque no sea un sacramento, un "sacramental" del pastor podría contribuir significativamente a satisfacer la necesidad de una participación más igualitaria de hombres y mujeres en el ministerio de la Iglesia, así como a honrar la vocación que las mujeres reconocen en sí mismas.

Esto no significa que se vaya a dejar de lado la ordenación de mujeres; al contrario, este tema seguirá siendo una espina clavada para la Iglesia (cf. 2 Cor 12,7-10). Mientras tanto, tengo la intención de tomar medidas importantes.

En este sentido, pretendo seguir adelante. Considero que nuestro ministerio pastoral es un punto de partida para un mayor desarrollo tanto en teología como en la práctica ministerial. Trabajaremos para alcanzar este objetivo en un futuro próximo.

Además, se necesitan cambios urgentes en el derecho canónico. Después de todo, no puede continuar una situación en la que prácticamente toda la organización pastoral de una diócesis se base en una cláusula de excepción del Código de Derecho Canónico (Canon 517, § 2). Esta cláusula, que permite el nombramiento de laicos como responsables pastorales en caso de escasez de sacerdotes, bajo la guía de un sacerdote con la potestad y autoridad de un párroco canónico, se ha convertido casi en la norma en nuestra región.

Sin embargo, este sacerdote-párroco difícilmente puede brindar la atención pastoral que exige el Código de Derecho Canónico. Su ámbito pastoral se ha vuelto demasiado extenso para ello. Además, esta responsabilidad lo reduce a un administrador o supervisor distante, lo cual no concuerda con nuestra teología y espiritualidad del sacerdocio, basadas en la cercanía pastoral. Esta situación no contribuye a la felicidad de nuestros sacerdotes ni fomenta las vocaciones pastorales. Sobre este tema también reina un silencio insidioso, por falta de mejores alternativas.

 

Ordenación sacerdotal

En cada debate sinodal entre los fieles, surge la cuestión de la ordenación sacerdotal de hombres casados ​​junto con los célibes. Sobre este tema, existe un consenso casi unánime entre todos los sectores del Pueblo de Dios, especialmente entre los más fieles y devotos.

Este consenso, por cierto, no es nuevo; existe desde hace muchos años. La cuestión ya no es si la Iglesia puede ordenar sacerdotes a hombres casados, sino cuándo y quién lo hará. Cualquier demora se considera una excusa.

 

Varios acontecimientos recientes han reforzado aún más este consenso. Mencionaré tres.

En primer lugar, muchas diócesis sufren una escasez histórica de sacerdotes locales. El número de hombres solteros que aspiran al sacerdocio ha caído a niveles prácticamente nulos.

Afortunadamente, la mayoría de las diócesis pueden recurrir a sacerdotes extranjeros para suplir parcialmente esta necesidad. Nuestra diócesis agradece profundamente al numeroso grupo de sacerdotes extranjeros que están cubriendo esta carencia. Además, enriquecen nuestra vida eclesial con una sana dosis de universalidad y catolicidad.

Sin embargo, no pueden cubrir todas nuestras necesidades. Vinieron a ayudarnos, no a reemplazarnos. Además, sería injusto cargarles con el peso de nuestras deficiencias. También anhelan ver a más hermanos de la comunidad, incluso a hermanos casados, trabajando junto a ellos.

Además, casi todas las diócesis cuentan ahora con un cierto número de sacerdotes católicos casados, para gran alegría y agradecimiento de todos. Algunos de ellos, como en nuestra diócesis, pertenecen a una Iglesia católica oriental (procedente, entre otros lugares, de Rumania, Ucrania, Bielorrusia u Oriente Medio). Están casados ​​y son padres de familia (con hijos pequeños). Algunos se formaron en nuestro seminario interdiocesano de Lovaina, junto con los demás seminaristas. Administran los sacramentos según su propio rito y el nuestro. Gradualmente, la mayoría de los sacerdotes católicos orientales casados ​​del mundo residen en Occidente, no en Oriente.

Otros sacerdotes casados ​​se han convertido; eran obispos, sacerdotes o ministros de otras tradiciones cristianas, se convirtieron al catolicismo y pudieron recibir la ordenación sacerdotal católica como conversos casados. Ya nadie puede explicar por qué la ordenación de hombres casados ​​es posible para seminaristas católicos orientales o para conversos al catolicismo, pero no para vocaciones católicas autóctonas.

Finalmente, existen diversas experiencias relacionadas con la salud psicosocial de los sacerdotes y la transparencia de su estilo de vida. Los cristianos aman a sus sacerdotes, pero a menudo guardan silencio sobre su estilo de vida, ya sea por respeto a su ordenación o por otras razones.

El problema del abuso sexual sigue siendo una preocupación constante. Las subculturas y estilos de vida clericales han quedado obsoletos. Tras esos muros, se ocultaba mucho más de lo que se permitía ver o escuchar. En el proceso, muchos sacerdotes o candidatos al sacerdocio de gran prestigio abandonaron ese camino. Como consecuencia, la confianza en la Iglesia y sus ministros se ha erosionado gravemente.

¿Cómo reconstruir esta confianza? Solo mediante la autenticidad, la cercanía y la transparencia, manteniéndose cerca de la gente y de su vida cotidiana. La gente desea sacerdotes que, como «pescadores de hombres» o «buenos pastores», casados ​​o solteros, vivan en el seno de su pueblo o barrio, sirvan con y para la gente, y estén dispuestos a ir a la periferia como misioneros. Las «nuevas relaciones» que la Iglesia necesita con urgencia y que se mencionan en el Documento Final (cf. DF 50-52) encajan perfectamente en este contexto.

Es ilusorio pensar que un proceso sinodal-misionero serio en Occidente aún tenga posibilidades sin proceder también a la ordenación sacerdotal de hombres casados. El Documento Final del Sínodo sostiene que es deber del obispo apoyar y reunir todos los dones del Espíritu (cf. DF 69-71).

Además, subraya la necesidad de un «discernimiento eclesial» ampliamente compartido en lo que respecta a la misión de la Iglesia: «Es el discernimiento que podemos calificar de “eclesial” en cuanto que es ejercido por el Pueblo de Dios en vista de la misión. El Espíritu, a quien el Padre envió en nombre de Jesús y que enseña todas las cosas (cf. Jn 14,26), guía a los creyentes de todas las épocas “a toda la verdad” (Jn 16,13). Por su presencia y su acción continua, la “Tradición, que viene de los Apóstoles, progresa en la Iglesia” (DV 8). Invocando su luz, el Pueblo de Dios, participando de la función profética de Cristo (cf. LG  12), “busca discernir en los acontecimientos, necesidades y aspiraciones que comparte con otros hombres de nuestro tiempo, cuáles son los verdaderos signos de la presencia o del plan de Dios” (GS 11). Este discernimiento se nutre de todos los dones de sabiduría que el Señor distribuye en la Iglesia y está arraigado en el sensus fidei comunicada por el Espíritu a todos los bautizados. En este espíritu debe ser comprendida y reorientada la vida de la Iglesia misionera sinodal" (DF 81).

Sería una bendición para la Iglesia si pudiéramos aplicar este discernimiento eclesial también al tipo de sacerdote que una comunidad necesita, o a quién consideraría un candidato idóneo para el sacerdocio. El hecho de que casi ningún candidato local se presente para la ordenación me parece indudablemente vinculado a la falta de discernimiento sinodal en la pastoral vocacional tradicional. Cuando visito parroquias o unidades pastorales, me encuentro con frecuencia con personas que la comunidad consideraría buenos sacerdotes. Del mismo modo, conozco a varios colaboradores que serían candidatos idóneos para la ordenación.

Por estos motivos, haré todo lo posible para que los hombres casados ​​puedan ser ordenados sacerdotes en nuestra diócesis para el año 2028. Me pondré en contacto con ellos personalmente y me aseguraré de que, para esa fecha, hayan adquirido la formación teológica y la experiencia pastoral necesarias, comparables a las de otros candidatos al sacerdocio. Esta preparación será transparente pero discreta, alejada de la atención mediática.

Los próximos dos años también servirán para asegurar la comunicación y los acuerdos necesarios, tanto con la Conferencia Episcopal Belga como con el Vaticano, para que podamos aprender de las experiencias y perspectivas de cada uno. Para muchos obispos, la ordenación de hombres casados ​​se ha convertido en una cuestión de conciencia. En ese ámbito, también la transparencia, la rendición de cuentas y la evaluación son importantes para la credibilidad de la Iglesia (cf. DF 95-102).

 

El lenguaje de las buenas noticias

En nuestras reuniones sinodales diocesanas (2021-2022), el tercer tema más importante, junto con la igualdad entre hombres y mujeres y la expansión de los ministerios eclesiales, fue el lenguaje de la Iglesia.

Ciertamente, el lenguaje de nuestra liturgia y predicación se nutre de la Biblia y la tradición cristiana. Al igual que la medicina, el deporte, internet o la política, la Iglesia también utiliza su propio vocabulario. Además, la Iglesia debe asegurarse de que ciertas palabras no desaparezcan de nuestro vocabulario, palabras como gracia, misericordia, encarnación, perdón, redención, sacrificio, resurrección, fidelidad, cruz, alegría o plenitud.

Aunque no usemos estas palabras a diario, dan significado a los acontecimientos más importantes de nuestras vidas. Son palabras fuertes y frágiles a la vez. Pueden morir por falta de oxígeno, al igual que los árboles mueren por la lluvia ácida o los peces por aguas tóxicas.

En resumen: existe un lenguaje al que la Iglesia está ligada por fidelidad a Jesucristo, cuyo mensaje proclama. Nació de este lenguaje y existe para difundirlo. Sin embargo, esta misión plantea una serie de interrogantes y desafíos, como revelaron nuestras reuniones sinodales.

En primer lugar, existe una creciente necesidad de iniciación para comprender y utilizar el «lenguaje del Evangelio» o el «lenguaje del cristianismo». Al fin y al cabo, muchas expresiones cristianas ya no resuenan. Evocan poca emoción y no estimulan nuevas perspectivas. El lenguaje del cristianismo ya no es una lengua materna, adquirida con la leche materna. No es una primera lengua, sino una segunda o tercera. Es un lenguaje que se aprende mediante la práctica y la repetición, a través de la lectura y el diálogo. Los recién llegados a la fe cristiana, en particular, necesitan esta formación u orientación. ¿Dónde pueden encontrarla? Y, sobre todo: ¿quién puede o quiere ayudarlos? «Se buscan narradores», «Se buscan traductores», «Se buscan madres lectoras»: ¡estos son los carteles que deberían colgar sobre la puerta de cada iglesia!

Por muy necesarios que sean los términos técnicos o las expresiones convencionales, no pueden abarcar todas nuestras conversaciones. ¡Imagínense si la gente solo hablara en términos médicos, legales o técnicos! Rápidamente serían considerados nerds. Y, lo que es más importante, no tendrían nada que decir sobre muchos (la mayoría) de los aspectos de la vida.

Lo mismo ocurre con el lenguaje del Evangelio o el lenguaje del cristianismo. No está pensado para conversaciones convencionales o formales. Su propósito es traducir y narrar historias cotidianas, a través de la poesía y las imágenes, las parábolas y los símbolos, con palabras del pasado y del presente, con canciones e himnos. La Palabra genera constantemente muchas palabras. La mayoría de los creyentes hoy se enfrentan a la misma pregunta: ¿cómo puedo compartir la fe cristiana con mis hijos y nietos, con mis vecinos o compañeros de trabajo, con quienes se preparan para la confirmación o el matrimonio, con quienes están enfermos o se enfrentan a la muerte?

Además, la información se difunde y recibe a través de numerosos medios y canales nuevos. Los tiempos en que la gente tenía que reunirse físicamente para escucharse o verse han quedado atrás. Los medios de comunicación modernos están ganando terreno, sobre todo en el mundo digital. A las generaciones mayores, incluyéndome a mí, nos resulta difícil seguir el ritmo de esta evolución. Las generaciones más jóvenes se ven y se escuchan a diario, intercambian mensajes, encuentran interlocutores y hacen amigos a través de estos nuevos medios. Incluso están desarrollando un nuevo lenguaje y vocabulario para este fin. Sin contraseña, no pueden acceder.

¿Qué oportunidades ofrece este nuevo continente al «lenguaje del Evangelio»? Muchos cristianos lo han experimentado a través de estos nuevos medios de comunicación. Se sienten completamente a gusto con ellos. Intercambian reflexiones y experiencias, a menudo en un contexto internacional. Está surgiendo un nuevo tipo de red sinodal-misionera, incluso un nuevo tipo de comunidad cristiana, a través de la cual la Buena Nueva puede expandirse y llegar a nuevos contextos.

Los cristianos no pueden expresar su «palabra» sin tener en cuenta sus «obras». «Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros» (Juan 1:14): así introduce el Evangelio el evangelista Juan. Las obras, en verdad, hablan más que las palabras. Hablan incluso sin palabras, simplemente porque las personas las ponen en práctica y las mantienen. Quizás proclamar el Evangelio hoy requiere más «trabajadores silenciosos» que «oradores elocuentes».

El significado de los gestos simbólicos trasciende lo que las palabras pueden expresar. ¿Dónde pueden los cristianos marcar una diferencia significativa y para quién, con o sin palabras? «Simplemente lo hicieron» tiene mucho más impacto que «lo dijeron con firmeza». Me sorprende la cantidad de series de televisión, novelas y películas que buscan testimonios significativos. Los ejemplos son innumerables.

Quienes conocen el Evangelio reconocen su grandeza en numerosas figuras y personajes emblemáticos. Este reconocimiento es una forma de evangelización. Acerca el Evangelio a la vida humana, otorgándole una sustancia tangible y alcanzable. Implícito, quizás, pero no por ello menos claro. Expresar el lenguaje del Evangelio comienza y termina con traducir las palabras en acciones.

En los próximos años, dedicaremos la atención sinodal necesaria a esta conexión entre nuestras palabras y nuestras acciones.

 

Nuevos visitantes en la iglesia

«Sinodal» y «misionera»: el Documento Final asocia estos dos términos en varias ocasiones. Por ejemplo, en la frase: «En una Iglesia sinodal misionera, bajo la guía de sus pastores, las comunidades podrán enviar y apoyar a quienes han enviado. Por lo tanto, se concebirán principalmente al servicio de la misión que los fieles realizan en la sociedad, en la vida familiar y laboral, sin centrarse exclusivamente en las actividades que se llevan a cabo en su seno ni en sus necesidades organizativas» (DF 59). O en la frase que citamos anteriormente: «Este discernimiento se nutre de todos los dones de sabiduría que el Señor distribuye en la Iglesia y se fundamenta en el sensus fidei comunicado por el Espíritu a todos los bautizados. En este espíritu, debe entenderse y reorientarse la vida de la Iglesia sinodal misionera» (DF 81). Los ejercicios sinodales no pretenden confirmar el statu quo. Están al servicio de la vocación misionera de la Iglesia y de la generación de nuevos cristianos.

¿Hay nuevos cristianos? Sí, más de los que imaginamos. Cada año, miles de padres bautizan a sus hijos. Además, el número de jóvenes y adultos que se postulan para el bautismo y la confirmación crece constantemente. Estos candidatos provienen de diversos orígenes y tienen historias de vida muy variadas. Por lo general, no pertenecen a instituciones ni movimientos cristianos tradicionales. Descubrieron o redescubrieron el cristianismo en línea, en conversaciones con amigos o compañeros, o por casualidad. Asimismo, muchos fieles católicos de origen extranjero siguen uniéndose a nuestras comunidades.

Todos estos "recién llegados" son un regalo para nuestra iglesia local. Y nos ponen a prueba. ¿Cómo los recibimos, los presentamos y los acompañamos? ¿En qué comunidades pueden encontrar un nuevo hogar o hacer nuevos amigos? ¿Qué podemos aprender de ellos?

Durante su consulta anual de tres días, celebrada del 12 al 14 de enero de 2026 en Averbode, los obispos belgas decidieron poner en marcha un proceso sinodal-misionero nacional centrado en la diversidad de estos «recién llegados». Esta experiencia interdiocesana comenzará en los próximos meses. Se celebrarán mesas redondas para dialogar y aprender unos de otros, con el fin de discernir juntos qué camino pueden seguir estos «recién llegados» con nosotros, y nosotros con ellos.

 

Hacia nuevas parroquias

¿Y qué hay de nuestras parroquias y comunidades locales tal como las conocemos hoy? Cada visita a una parroquia me deja con sentimientos encontrados.

Por un lado, agradezco sinceramente a los fieles que siguen reuniéndose y trabajando juntos, con valentía y fidelidad, a pesar de su avanzada edad, a menudo con gran esfuerzo. Por otro lado, siento impotencia al ver cómo su círculo se reduce y su futuro se presenta cada vez más incierto.

Por este motivo, nuestras parroquias ya se han consolidado en unidades pastorales, dirigidas por un único equipo pastoral. Sin embargo, estas unidades también experimentan dificultades. Se necesitan muy pocos agentes pastorales para prestar servicios en demasiados lugares. Los jóvenes colaboradores se ven abrumados por la multitud de expectativas y pierden rápidamente su entusiasmo inicial. Sufren una sensación de soledad pastoral. Las familias jóvenes o los recién llegados a menudo sienten poca conexión con la comunidad local; sus relaciones se extienden por una región más amplia. En resumen, nuestras parroquias y unidades pastorales aún no han alcanzado su transformación definitiva, sino todo lo contrario.

El Documento Final reconoce esta necesidad y aboga por «una nueva concepción de la parroquia»: «La comunidad parroquial, que se reúne en la celebración de la Eucaristía, es un lugar privilegiado para las relaciones, la acogida, el discernimiento y la misión. Los cambios en la concepción y la forma de vivir la relación con el territorio requieren una reevaluación de su configuración. Lo que la caracteriza es que es una propuesta de comunidad no electiva. Allí se congregan personas de diferentes generaciones, profesiones, orígenes geográficos, clases sociales y condiciones de vida. Para responder a las nuevas exigencias de la misión, está llamada a estar abierta a nuevas formas de acción pastoral que tengan en cuenta la movilidad de las personas y el “territorio existencial” en el que se desarrollan sus vidas» (DF 117). Y no, una parroquia o unidad pastoral ya no debería querer hacer todo lo que hacía antes. Podemos centrarnos en lo esencial:

«Al promover la iniciación cristiana de manera especial y al ofrecer orientación y formación, podrá apoyar a las personas en las diferentes etapas de la vida y en el cumplimiento de su misión en el mundo» (DF 117). Frases como estas parecen haber sido escritas específicamente para nuestra diócesis. Pueden servirnos de guía para las transformaciones que aún esperan a nuestras parroquias.

¿Cómo proceder? A largo plazo, nuestras parroquias actuales se fusionarán en nuevas parroquias con pleno estatus canónico y civil, de tamaño similar a nuestras unidades pastorales actuales. Este es el horizonte. Esta es la dirección que estamos tomando. Sin embargo, aún no hemos llegado a ese punto, por diversas razones pastorales y administrativas.

Como medida provisional, nuestro Consejo Episcopal ha decidido que para 2030, cada unidad pastoral deberá contar con una casa común, una especie de "centro misionero" al que estarán conectados todos los trabajadores pastorales y desde el cual llevarán a cabo su misión. De hecho, nuestros misioneros han demostrado que los centros misioneros funcionan. Nuestros sacerdotes extranjeros se han formado en ellos y han sido moldeados por su experiencia.

Esta transición constituirá un ejercicio importante en la toma de decisiones sinodales. En cada unidad pastoral, iniciaremos un diálogo mediante mesas redondas para que los fieles, tanto los de convicción firme como los que buscan aprender unos de otros, conecten a quienes han trabajado por el pasado y el presente, permitan que personas de distintas edades aprendan unas de otras, garanticen la participación de hombres y mujeres, fomenten el entendimiento mutuo entre cristianos de diferentes pueblos, reúnan a fieles locales y extranjeros, y construyan puentes entre la Iglesia y la sociedad.

Este proceso sinodal no se llevará a cabo de la noche a la mañana. Requerirá creatividad y paciencia, así como orientación y apoyo, a lo largo de varios años. Nuestros vicariatos, servicios diocesanos y agentes pastorales se prepararán para ello. Tenemos una hoja de ruta en mente. Un grupo de trabajo diocesano definirá sinodalmente la dirección a seguir para 2028. La implementación podrá entonces comenzar en todas las unidades pastorales, también sinodalmente.

El objetivo es que todas las unidades pastorales cuenten con su propia casa comunitaria o estación misionera para el año 2030. Es un proyecto en el que creo y que deseo apoyar durante mis últimos años como obispo de esta diócesis.

 

En conclusión

La Asunción de la Santísima Virgen María es la fiesta patronal de la Diócesis de Amberes. En la catedral, la estatua de Nuestra Señora de Amberes ocupa un lugar de honor. Por ello, quisiera concluir este texto con una breve paráfrasis del Documento Final del Sínodo: «A la Virgen María, que ostenta el espléndido título de "Nuestra Señora de Amberes", que señala y guía el camino, encomendamos los resultados de este Sínodo. Que ella, Madre de la Iglesia, que en el Cenáculo ayudó a la naciente comunidad a abrirse a la novedad de Pentecostés, nos enseñe a ser un pueblo de discípulos misioneros que caminan juntos: una Iglesia sinodal» (DF 155).

El ejemplo de la Virgen María me lleva a una máxima que se suele atribuir a San Francisco de Asís, cuyo 800 aniversario de muerte celebramos este año (3 de octubre de 1226): "Empieza haciendo lo necesario, luego lo posible, y de repente te encontrarás haciendo lo imposible".

Amberes, 19 de marzo de 2026, Fiesta de San José

+ Johan Bonny,