El nuevo nacionalismo católico estadounidense

Fuente:   SettimanaNews

Por:   Michael McGravey

15/03/2026

 

En la actualidad, términos como nacionalismo cristiano, fundamentalismo, fascismo, populismo, etc., ya no se pronuncian sin ir acompañados de las imágenes gráficas que inundan nuestras redes sociales y los programas de actualidad nocturnos.

Estos términos tienen una fuerte carga simbólica, y sus posibles efectos en la sociedad estadounidense están siendo objeto de debate entre numerosos académicos de gran prestigio. En muchos sentidos, se trata de movimientos interconectados que consideran el liberalismo no solo un sistema político defectuoso, sino también una religión rival y secularizada, intrínsecamente opuesta a la tradición y la fe.

Este artículo pretende demostrar que la cuestión de cómo «el rechazo de la libertad moldea y dirige el legado del Concilio» no es meramente un asunto histórico, sino una preocupación actual apremiante. De ser así, espero que pueda aportar algo al debate existente, especialmente porque este artículo se centra en el ordo amoris y el legado de Dignitatis Humanae.

El legado conciliar de libertad articulado en Dignitatis Humanae se enfrenta al desafío que supone el resurgimiento de la teoría política del fundamentalismo. Estas discrepancias sobre la libertad han pasado de las revistas teológicas a los círculos gubernamentales, influyendo en las políticas de inmigración, las decisiones judiciales sobre libertad religiosa y el debate central sobre si el pluralismo democrático y religioso puede coexistir con la identidad católica.

Muchos defensores abogan por reformas destinadas a erradicar lo que consideran injusticias liberales, fomentando un enfoque conservador o iliberal de la gobernanza estatal. Esto no es simplemente un debate académico sobre eclesiología o filosofía política; representa una agenda política activa que ha cobrado impulso institucional gracias al apoyo episcopal, el desarrollo de un marco legal para las instituciones religiosas y, sobre todo, el ascenso a puestos prominentes de figuras influenciadas por el fundamentalismo.

El reciente ascenso del vicepresidente J.D. Vance, cuyas afiliaciones políticas y apoyos públicos denotan simpatía por los intelectuales fundamentalistas católicos, marca un momento crucial en la difusión de esta visión anticonciliar.

 

J.D. Vance: La propagación del fundamentalismo católico

Vance se autodenomina "posliberal" y parece "sostener posturas fundamentalistas". Su ascenso desde la mediocridad hasta la vicepresidencia fue impulsado por una combinación de donantes cristianos conservadores y alianzas dentro de la industria tecnológica, lo que lo catapultó al papel de abanderado de la derecha religiosa populista.

Incluso podríamos sugerir que el oportunismo maquiavélico de Vance enmascara su verdadera personalidad y, tal vez, su fe auténtica. Además, el vicepresidente no solo es católico, sino que también ha cultivado deliberadamente relaciones con intelectuales católicos que se oponen al liberalismo y a la democracia liberal.

La participación de Vance en una conferencia de la Universidad Franciscana en 2022 junto con Kevin Vallier, Patrick Deneen y Adrian Vermeule pone de manifiesto su "afinidad con los posliberales". Las posturas fundamentalistas de estos hombres reflejan el llamamiento de Vance a crear un gobierno y sistemas (educación, burocracia, etc.) que "funcionen para nuestro pueblo", junto con políticas que fomenten mayores tasas de natalidad.

Además, el apoyo público de Vance a Viktor Orbán de Hungría confirma mi creencia de que está alineado con el movimiento fundamentalista. Asimismo, el llamamiento de Vance y Trump al cristianismo conservador durante la campaña electoral refleja el nacionalismo cristiano tradicional. Sin embargo, lo más destacable es la naturaleza de este nacionalismo cristiano: carece de empatía hacia el «otro». Antes de abordar el ordo amoris, debemos tratar primero el fundamentalismo.

 

Integralismo católico: teoría y expresión contemporánea

La afirmación del papa Gelasio I en el año 494 de que dos poderes gobiernan a la humanidad —los poderes temporales del Estado y la autoridad espiritual de la Iglesia— es fundamental para la visión fundamentalista. El fundamentalismo sostiene que el gobierno existe para proteger tanto el bien común temporal como el espiritual.

Dado que el objetivo más noble del orden espiritual es la salvación eterna, los partidarios del fundamentalismo sostienen que el orden temporal debe estar subordinado a la autoridad de la Iglesia. Su creencia fundamental es que cualquier separación entre Iglesia y Estado constituye un error teológico.

Tras la diarquía gelasiana, varios filósofos y pontífices declararían esta separación como contraria a la Iglesia. Quanta Cura (1864), el Syllabus[1], Pascendi Dominici Gregis (1907) y Quas Prima (1925) arremetieron contra el liberalismo moderno, en la medida en que pretendía eliminar o reducir la influencia católica en la política secular. El Pascendi de Pío X alentó a los católicos franceses más intransigentes a organizarse en Action Française, que tenía «fuertes dudas sobre la compatibilidad del catolicismo con la democracia»[2]. 

Sospechas similares se desarrollarían en España, Portugal y Brasil, donde el apoyo a las monarquías y al nacionalismo eclipsó al parlamentarismo, al marxismo y al liberalismo en general[3].  Su auge en los siglos XIX y XX fue en gran medida reaccionario, en respuesta a las sospechas de desobediencia eclesiástica y al rechazo de los nuevos sistemas políticos.

 

Principios fundamentales y fundamentos intelectuales[4]

En muchos sentidos, el integralismo considera sospechosas y mal concebidas las reformas liberales del Concilio Vaticano II. Sostiene que el Estado debe subordinarse a la guía de la Iglesia en asuntos que atañen a fines espirituales[5]. Los integralistas, como facción intelectual o centrada en el derecho, «argumentan que el liberalismo es una ideología implacable y destructiva»[6].

Rechazar o reformular estas normas se ha convertido en una práctica común entre estos defensores, entre ellos Thomas Pink, L. Brent Bozell Jr., Adrian Vermeule, Patrick Deneen y Edmund Waldstein[7]. En diversos grados, cada uno ha captado la atención de comunidades católicas y asociaciones académicas (por ejemplo, Christendom College, la Sociedad de San Pío X y el Proyecto Sacra Doctrina)[8]. A continuación se presenta una muestra de sus preocupaciones más generales.

Adrien Vermeule dedica un espacio considerable, tanto en *Constitucionalismo del bien común* como en su ensayo sobre *Primeros asuntos*, "Una estrategia cristiana", a sugerir que el liberalismo se centra demasiado en cuestiones de sexo. Rechaza el liberalismo, calificándolo de agresivo y hostil a la Iglesia. Su respuesta más impactante a la guerra cultural y la cuestión sexual es el desmantelamiento de *Obergefell* (2025), en el que cuestiona los argumentos de igualdad presentados ante el Tribunal.

Él insiste en que la ley natural rechaza cualquier forma de relación que no se centre en lo masculino y lo femenino[9]. Además, argumenta que los cristianos deberían servir como asesores políticos estratégicos para los políticos[10]. Como fundamentalista, cree que «los gobiernos liberales deberían ser reemplazados por una política cristiana que aplique los principios católicos simplemente porque son verdaderos y manifiestan la ley natural»[11].

Un elemento central en los principales escritos de Vermeule y Waldstein sobre el fundamentalismo es la idea del "bien común", que los pensadores posliberales definen como el florecimiento de una comunidad política bien ordenada, centrada tanto en objetivos mundanos como espirituales.

Esto contrasta marcadamente con el énfasis que se supone que los liberales ponen en la autonomía individual, la neutralidad procesal y el laicismo estatal, ofreciendo concepciones contrapuestas de la buena vida. Este choque ideológico surge en debates clave sobre derecho constitucional, donde el «constitucionalismo del bien común» de Vermeule busca reemplazar el originalismo y el constitucionalismo vivo con un marco basado en las tradiciones jurídicas clásicas y el derecho natural. También alimenta la polarización política entre los votantes, especialmente en temas como la libertad religiosa.

Patrick Deneen y otros catorce representantes de esta zona firmaron un manifiesto de 2019 titulado "Contra el Consenso Muerto", en el que criticaban a los inmigrantes y a quienes consideraban una amenaza para la hegemonía blanca estadounidense. El documento afirmaba la "teoría del reemplazo" populista, ya que el manifiesto pretendía fortalecer un nacionalismo libre de cualquier influencia no estadounidense[12]. En cuanto a Dignitatis Humanae , Deneen y sus coautores rechazaron la libertad religiosa defendida por John Courtney Murray, prefiriendo claramente un enfoque de "Estados Unidos Primero" centrado en el catolicismo .

En la última década, los nacionalistas y fundamentalistas cristianos se han convertido en aliados inesperados en el apoyo al actual inquilino de la Casa Blanca. Risto Saarinen ofrece este análisis de la fusión entre ambos: «Si bien el fundamentalismo puede funcionar en Polonia, en Estados Unidos sigue siendo teórico. Sin embargo, el fundamentalismo católico y el manifiesto de 2019 permiten a muchos católicos afirmar que el nuevo nacionalismo estadounidense es una teología superior al universalismo previo de muchos pensadores católicos. Dicho esto, los católicos ahora pueden decir que deben anteponer a sus compatriotas estadounidenses y oponerse a la inmigración. No se trata de un nacionalismo burdo, sino de una versión cuidadosamente elaborada de fundamentalismo antiliberal. No obstante, también respalda el nuevo nacionalismo como resultado final»[13].

El filósofo Thomas Pink sostiene que el bien sobrenatural de la Iglesia Católica supera la autoridad del Estado y, por lo tanto, está sujeto a sus enseñanzas y control. Pink considera a la Iglesia como la societas perfecta, cuyo papel era guiar el funcionamiento del Estado[14]. Si bien la visión tradicional sostenía que Dignitatis Humanae era un desarrollo doctrinal que reconocía el derecho humano fundamental a estar libre de coerción en materia religiosa, marcando un distanciamiento del apoyo previo de la Iglesia a los estados confesionales, la interpretación fundamentalista de Pink sugiere que el documento representó un cambio de política, no un cambio de doctrina inmutable.

La distinción es crucial: la Iglesia, por razones de prudencia en la era moderna, ya no autorizaba al Estado a actuar como su «brazo secular» para coaccionar a los no bautizados a convertirse a la fe[15]. Sin embargo, este cambio de política no eliminó el derecho tradicional tanto de la Iglesia como del Estado a coaccionar a los bautizados para que mantuvieran su fe.

Según esta interpretación, la Iglesia mantuvo su jurisdicción coercitiva sobre sus propios miembros (herejes y apóstatas), preservando así la continuidad de la doctrina tradicional y explicando la práctica moderna de tolerancia religiosa de la Iglesia hacia los no católicos[16]. Finalmente, Pink argumenta que las autoridades temporales deben reconocer que la fe es inmutable y que, por lo tanto, Dignitatis Humanae es errónea[17].

 

Dignitatis Humanae

Para cuando se inauguró el Concilio en 1962, el papel histórico de la Iglesia como "hacedora de reyes" ya se había desvanecido. Los documentos conciliares establecieron la posición de la Iglesia sobre las libertades individuales y el apoyo al gobierno democrático. La libertad religiosa encuentra su mejor expresión en Dignitatis Humanae §2[18]. En este texto, la Iglesia reconoce la libertad religiosa como un derecho individual fundamental, garantizando que el Estado se mantenga neutral ante las concepciones contrapuestas del bien.

Reafirmando la separación entre ambas instituciones, Dignitatis Humanae consagró la libertad religiosa (§2-3), aconsejó a los gobiernos que la garantizaran a todos (§6) y reconoció la libertad de la Iglesia para actuar libremente dentro de los Estados (§13). La libertad de profesar la propia religión se considera un derecho esencial y no discriminatorio. Murray lo expresa en estos términos: «El pueblo estadounidense ha excluido de la concesión de poder al gobierno cualquier facultad para establecer una religión o prohibir su libre ejercicio. La comunidad católica, al igual que el resto del pueblo estadounidense, ha consentido históricamente esta solución política y jurídica al problema creado por la pluralidad de creencias religiosas en la sociedad estadounidense»[19].

Esto ocurrió a pesar de las objeciones de los obispos presentes en el Concilio, cuyos gobiernos nacionales estaban estrechamente vinculados a la jerarquía eclesiástica (por ejemplo, España)[20]. El derecho al culto libre se consideraba un derecho que «deriva de la propia naturaleza de la libertad y la verdad»[21], lo cual Murray consideraba un valor. Un valor contrario habría sido la participación forzada en una sola tradición, como el catolicismo[22].

 

Legitimidad episcopal del fundamentalismo

La alineación o acuerdo de algunos miembros de la jerarquía eclesiástica contemporánea, aunque marginados, respecto al integralismo es preocupante. El arzobispo Carol Maria Viganò, Nuncio Apostólico, era conocido por haber cultivado relaciones con católicos conservadores a su llegada y por haber pedido constantemente la «anulación» del Concilio Vaticano II[23]. El obispo, ahora en desgracia, sugirió que el Concilio fue responsable de crear un «cisma invisible» dentro de la Iglesia e inaugurar algo falso[24]. A pesar de la excomunión de Viganò en julio de 2024 por su desobediencia y sus puntos de vista cismáticos sobre la Iglesia[25], no ha guardado silencio, abogando por un enfoque integralista en Estados Unidos y otros lugares.

Al mismo tiempo, la retórica de Viganò se ha alineado estrechamente con los movimientos nacionalistas estadounidenses, particularmente a través de sus cartas públicas en apoyo a figuras políticas[26] y, en su opinión, la capitulación posconciliar de la Iglesia ante el liberalismo[27]. La ​​postura de Viganò ha atraído seguidores dentro de la Iglesia en Estados Unidos, al tiempo que ha desafiado posiciones sostenidas por el Papa Francisco y, más recientemente, por el Papa León XIII[28]. Viganò, antes de su excomunión, llamó a Francisco «siervo de Satanás» y al Concilio Vaticano II «conspiración masónica para destruir la Iglesia».

El obispo Joseph Strickland ha desdibujado la línea entre el fundamentalismo cristiano y el nacionalismo al abogar por un estado confesional y rechazar el pluralismo religioso. Su sitio web y blog personales, donde publica numerosos mensajes que critican la legitimidad del Concilio Vaticano II, expresando sus sospechas sobre el papel de la sinodalidad dentro de la Iglesia y el reciente rechazo de la Congregación para la Doctrina de la Fe al título de "corredentora" para la Santísima Virgen, demuestran su papel como agitador contra Francisco y León XIV. Además, las publicaciones de Strickland en su blog personal y en X, donde aboga por la política partidista, su uso de un lenguaje cristiano-nacionalista centrado en las elecciones de 2012 y 2020, su apoyo al controvertido sacerdote James Altman, su respaldo a QAnon y su participación en la "Marcha sobre Jericó" de 2020 en Washington, aluden a sus preferencias políticas y nacionalistas[29].

Strickland y Viganò hablaron en el podio frente al Capitolio el 6 de enero, antes de que la multitud irrumpiera violentamente en el edificio. La destitución de Strickland del liderazgo de la Diócesis de Tyler en 2023 demostró la oposición de Francisco a su participación en círculos fundamentalistas y nacionalistas. Su continua influencia en los medios de comunicación demuestra que la destitución de un obispo no necesariamente disminuye su capacidad para moldear la cultura política católica. Como afirma Mary Jo McConahay, «apelan a una población cada vez más dispuesta a creer en teorías conspirativas»[30].

Llegados a este punto, cabe señalar que el fundamentalismo también se ha infiltrado en los sistemas políticos de Hungría, Brasil y Polonia, por ejemplo; simplemente deseo destacar la estrecha relación entre el liderazgo eclesiástico y los políticos en estos otros países.

 

Por qué es importante la autoridad episcopal

Las objeciones jerárquicas a Dignitatis Humanae y al liderazgo papal ponen en tela de juicio el legado del Concilio Vaticano II. Strickland, Viganò y los obispos brasileños han desafiado al Papa Francisco, lo que representa una amenaza para la autoridad magisterial. Han cuestionado los motivos de Francisco respecto a la sinodalidad, su lenguaje sobre el medio ambiente y su acercamiento a los no católicos. Aceptar selectivamente partes de lo que Francisco ha dicho y rechazar la libertad religiosa a través de la postura integrista constituye un acto de desafío. Los críticos argumentan que Francisco, en más de una ocasión, ha roto con la tradición (similar a las acusaciones contra Murray); cuando, en realidad, Francisco ha desarrollado la tradición para nuevos contextos (idéntico a Murray)[31]. Lo que está en juego en este debate es si la enseñanza de la Iglesia puede desarrollarse de manera auténtica o si la ortodoxia implica una repetición estática.

Cada respuesta a Francisco cuestiona la continuidad del magisterio; específicamente, su papel en la interpretación de la tradición y la implementación de los objetivos del Concilio. Esto crea estructuras de autoridad paralelas en las que un obispo suplanta la autoridad del maestro universal, desarrollando así una "iglesia dentro de la iglesia". Lo más importante en este debate es la reducción de la importancia del Concilio, sus documentos y su legitimidad. Strickland, Viganò y otros han rechazado el silencio aceptado por Murray en 1954. Han continuado cuestionando la legitimidad de Francisco, el Concilio y Dignitatis Humanae . Sus objeciones reflejan la resistencia fundamentalista a Murray, representando un desdén por las enseñanzas de la Iglesia y su capacidad de desarrollarse más allá de lo que consideraban definitivo. Su franqueza ha proporcionado una plataforma para que políticos como J.D. Vance confronten las enseñanzas de la Iglesia, incluyendo el cuestionamiento del ordo amoris de Agustín.

 

Ordo amoris y el Buen Samaritano

En una aparición en Fox News en febrero de 2025, Vance rechazó un enfoque cristiano que acogía y brindaba apoyo a todos. Poco después, el Papa Francisco abordó la situación en una carta a los obispos estadounidenses durante lo que describió como «momentos delicados»[32]. El enfrentamiento entre el Papa Francisco y el vicepresidente Vance sobre el ordo amoris revela el desorden teológico fundamental que subyace al fundamentalismo y la incomprensión de Vance sobre la obra de Agustín.

Agustín distingue entre frui (disfrute) y uti (uso): solo Dios debe ser amado por sí mismo (frui), mientras que todo lo demás —incluida la nación, las instituciones eclesiásticas y la familia— debe ser amado por amor a Dios (uti). Escribe: «El disfrute… consiste en apegarse a algo con amor por sí mismo, mientras que el uso consiste en relacionar lo que te ha sucedido con lo que tu amor pretende lograr, siempre que, es decir, merezca ser amado»[33]. El desorden surge cuando los bienes finitos se elevan al estatus de objetos supremos de devoción.

En La Ciudad de Dios, las dos ciudades de Agustín, formadas por dos amores, establecen una jerarquía del amor divino, un tratado teológico central[34]. La jerarquía agustiniana propiamente dicha sitúa: (1) a Dios como el bien supremo; (2) al yo amado legítimamente en Dios; (3) al prójimo amado como a uno mismo por amor a Dios; y (4) los bienes temporales como medios para alcanzar a Dios. Fundamentalmente, el «corazón inquieto» de Agustín[35] revela que intentar satisfacer el deseo infinito con objetos finitos —ya sea la nación o el cristianismo— crea concupiscencia (deseo desordenado).

Cuando Vance invocó el ordo amoris para justificar la prioridad de los estadounidenses sobre los inmigrantes, trastocó radicalmente el marco de referencia de Agustín. El modelo de los «círculos concéntricos» de Vance (primero el yo, luego la familia, después la nación, y finalmente los demás) trata a la nación como un objeto de realización, elevándola por encima del llamado universal a amar al prójimo. Esto es precisamente lo que Agustín condena: amar un bien creado (la nación) como si fuera el Creador. La respuesta de Francisco pone de manifiesto este desorden: «El amor cristiano no es una expansión concéntrica de intereses que se extienden gradualmente a otras personas y grupos… La persona humana es un sujeto dotado de dignidad que, mediante la relación constitutiva con todos, especialmente con los más pobres, puede madurar gradualmente en su propia identidad y vocación»[36].

El integralismo adolece del mismo trastorno. Al convertir al Estado católico confesional en el fin último de la vida política —subordinando el orden temporal al control eclesiástico, limitando la ciudadanía según el estado bautismal y suprimiendo el «error» religioso—, el integralismo trata al cristianismo como objeto de devoción suprema. La nación bajo la Iglesia se convierte en aquello que el alma anhela, prometiendo descanso terrenal al «corazón inquieto» de Agustín. Esto es idolatría. Las estructuras políticas finitas no pueden sostener una carga religiosa infinita.

La encíclica Dignitatis Humanae corrige implícitamente este desorden al reconocer la libertad religiosa como fundamentada en la dignidad humana y limitar la jurisdicción del Estado al bien común temporal. El Concilio se niega a convertir en definitivos los acuerdos políticos, manteniendo la distinción adecuada entre la ciudad de Dios y la ciudad del hombre. Murray comprendió este principio agustiniano: los órdenes políticos temporales son siempre ciudades mixtas y provisionales, donde crecen juntos el trigo y la cizaña.

La disputa entre Vance y Francisco representa, por tanto, órdenes de amor contrapuestos: el nacionalismo desordenado de Vance eleva a "nuestro pueblo" a un estatus casi supremo, mientras que Francisco reivindica el amor ordenado que convierte a cada persona, especialmente a los marginados, en preocupación de todos. El integralismo, por consiguiente, mantiene un error fundamental: desorganiza el amor al convertir los acuerdos político-religiosos temporales en objeto de devoción definitiva, violando la distinción entre lo disfrutado y lo usado, y prometiendo la satisfacción terrenal de deseos que solo Dios puede satisfacer.

 

Integralismo y nacionalismo: un movimiento político

El resurgimiento del fundamentalismo católico trasciende el debate teológico: constituye un movimiento político activo que busca legitimidad institucional a través de figuras como Vance, la resistencia episcopal a las reformas conciliares y marcos jurídicos como el constitucionalismo del bien común. La alianza entre el fundamentalismo y el nacionalismo cristiano pone de manifiesto un rechazo compartido al enfoque pluralista del Concilio Vaticano II, en particular a la libertad religiosa plasmada en Dignitatis Humanae.

Dignitatis Humanae refleja el realismo agustiniano al negarse a convertir en definitivo cualquier acuerdo político, manteniendo la distinción adecuada entre la civitas Dei y la civitas terrena. El documento reconoce la libertad religiosa no como una capitulación ante el liberalismo, sino como un reconocimiento de la dignidad humana y la limitada competencia del Estado en asuntos de suma importancia. El fundamentalismo perturba esta relación al subordinar la autoridad temporal al control eclesiástico, limitando la ciudadanía en función del estado bautismal y suprimiendo el «error» religioso, tratando al cristianismo mismo como objeto de un deseo religioso infinito.

El enfrentamiento de febrero de 2025 entre el Papa Francisco y Vance sobre el ordo amoris cristaliza lo que está fundamentalmente en juego. El nacionalismo de Vance, con sus «círculos concéntricos» —que prioriza a «nuestro pueblo» sobre los demás—, representa el mismo desorden agustiniano que encarna el integrismo: elevar las estructuras políticas finitas a objetos de devoción suprema. Ambos violan la distinción agustiniana entre fruto y uso, tratando los bienes temporales como fines en lugar de medios, y prometiendo descanso terrenal a cambio de deseos que solo Dios puede satisfacer.

A medida que las ideas fundamentalistas se extienden desde blogs teológicos hasta la retórica del vicepresidente, la Iglesia se enfrenta a una decisión crucial: ¿mantendrá el legado del Concilio Vaticano II, que considera el pluralismo religioso compatible con la identidad católica, o se refugiará en sueños nostálgicos de un cristianismo restaurado? La invitación del Papa Francisco a recordar al Buen Samaritano nos recuerda que el amor cristiano, bien ordenado, trasciende todas las fronteras. Cuando el amor se dirige correctamente a Dios, toda persona se convierte en nuestro prójimo, especialmente los pobres y los más vulnerables.

El desafío al legado del Concilio Vaticano II representa, por tanto, un desafío a este orden fundamental del amor cristiano. A medida que el fundamentalismo gana apoyo político y episcopal, la Iglesia debe decidir si su misión es restaurar un cristianismo perdido o dar testimonio del Reino de Dios en un mundo diverso. La cuestión es si la Iglesia defenderá este legado o permitirá que sea desmantelado por quienes confunden la nostalgia con la ortodoxia y el desorden con el orden divino.

 

Michael McGravey es profesor asociado de Estudios Religiosos y director del Instituto de Teología y Estudios Pastorales en Elms College.

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[1] Pío IX, “Quanta Cura (Condenando los errores actuales)”, en A Reader in Catholic Social Teaching: From Syllabus Errorum to Deus Caritas Est, ed. Peter A. Kwasniewski (Tacoma, WA: Cluny Media, 1864), por ejemplo, §§55, 77–78 y 80.

[2] Xavier Foccroulle Ménard y Annu Su, “Liberalismo, integralismo católico y la cuestión de la libertad religiosa”, BYU Law Review 47, n.º 4 (2022): 1187; cf. n.º 79.

[3] Ibíd. 1188.

[4] Agradezco el ensayo de Dan Rober de 2025 sobre el integralismo, que analiza su rechazo al Concilio Vaticano II y otras normas culturales. Véase Daniel A. Rober, “Integralism and the Reception(s) of Dignitatis Humanae”, en The Legacy and Limits of Vatican II in an Age of Crisis, ed. Catherine E. Clifford, et al. (Collegeville, MN: Liturgical Press Academic, 2025).

[5] Ménard y Su, “Liberalismo, integralismo católico y la cuestión de la libertad religiosa”, 1181–82.

[6] Micah Schwartzman y Jocelyn Wilson, “The Unreasonableness of Catholic Integralism”, San Diego Law Review 56, n.º 4 (2019): 1041, cf. n.º 7. Se pueden encontrar sentimientos similares en The Josias, un sitio web editado por Edmund Waldstein, O.Cist., y un lugar donde han contribuido personas como Adrian Vermeule; véase Edmund Waldstein, O.Cist. “¿Qué es el integralismo hoy?”, Church Life Journal: A Journal of the McGrath Institute for Church Life, https://churchlifejournal.nd.edu/articles/what-is-integralism-today/.

[7] Rober menciona a Bozell, Deneen y Vermeule en su capítulo; véase Rober, “Integralismo y la recepción(es) de Dignitatis Humanae”, 38 y ss.

[8] Rober señala específicamente el papel de Bozell en el desarrollo de Christendom College (fundado en 1977 por Warren Carroll); véase ibid., 39. La FSSPX se menciona en Nilay Saiya, “The Varieties of American Christian Nationalism”, Politics and Religion 18 (2025): 181. La conferencia de junio de 2025 del Sacra Doctrina Project incluyó al menos una sesión en la que se presentó el integralismo como respuesta a Dignitatis Humanae (John Macias [St. Mary's Seminary and University], “Religious Freedom in Dignitatis Humanae : Can we have a Catholic State?”).

[9] Adrian Vermeule, Constitucionalismo del bien común: recuperando la tradición jurídica clásica (Medford, MA: Polity, 2022), 131–33.

[10] Risto Saarinen, “Populistas, identitarios e integralistas: variedades del conservadurismo político cristiano en la actualidad”, Interculturelle Theologie 46, n.º 2 (2020). Véase también Adrian Vermeule, “Una estrategia cristiana”, First Things (2017).

[11] Saarinen, “Populistas, identitarios e integralistas: variedades del conservadurismo político cristiano en la actualidad”, 356. Véase también Adrian Vermeule, “La Constitución católica”, First Things (2017).

[12] “Agasint Dead Consensus”, ibid. (2019).

[13] Saarinen, “Populistas, identitarios e integralistas: variedades del conservadurismo político cristiano actual”, 357. Al final del ensayo, Saarinen observa una vez más las similitudes entre “los católicos conservadores estadounidenses y polacos”, quienes están “vinculados entre sí en su argumentación teológica”, mientras que otros medios de comunicación de habla inglesa han adoptado elementos como el “Manifiesto” para crear ideologías similares.

[14] Thomas Pink, “En defensa del integralismo católico”, Instituto Witherspoon, https://www.thepublicdiscourse.com/2018/08/39362/.

[15] Véase, “El derecho a la libertad religiosa y la coerción de la creencia: una nota sobre Dignitatis Humanae”, en Razón, moralidad y derecho: la filosofía de John Finnis, ed. John Keown y Robert P. George (Oxford: Oxford University Press, 2013), 428–30, y Ménard y Su, “Liberalismo, integralismo católico y la cuestión de la libertad religiosa”, 1200.

[16] “Liberalismo, integralismo católico y la cuestión de la libertad religiosa” 1201.

[17] Véase Pink, “El derecho a la libertad religiosa y la coerción de la creencia: una nota sobre Dignitatis Humanae”, 427.

[18] “Todos… deben ser inmunes a la coacción por parte de individuos o grupos sociales y de cualquier poder humano, con tal sabiduría que nadie sea forzado a actuar de manera contraria a [sus] propias creencias, ya sea en privado o en público, ya sea solo o en asociación con otros, dentro de los límites debidos”, en Pablo VI, “Dignitatis Humanae (Declaración sobre la libertad religiosa)”, en Concilio Vaticano II, Volumen 1: Documentos conciliares y postconciliares, y. OP Austin Flannery (Northport, NY: Costello Publishing Company, 1965), §2.

[19] SJ John Courtney Murray, Sostenemos estas verdades: Reflexiones católicas sobre la proposición estadounidense (Lanham, MD: Sheed & Ward; Rowman & Littlefield Publishers, Inc., 1960), 61.

[20] Considérese ibid., esp. capítulo 2. Coincidiendo con la elección del católico John F. Kennedy, el libro de Murray exploró cómo el pensamiento católico se alineaba con la política estadounidense y la Constitución. Cinco años después, Murray escribiría: «La teoría de la tolerancia religiosa parte de la afirmación, considerada axiomática, de que el error no tiene derechos, que solo la verdad tiene derechos y derechos exclusivos. De este axioma se deduce una teoría jurídica que distingue entre "tesis" e "hipótesis"». La tesis afirma que el catolicismo, en sí mismo y en principio, debería establecerse como la única «religión del Estado», puesto que es la única religión verdadera. Dada la institución del establecimiento, se deduce lógica y jurídicamente que ninguna otra religión, en sí misma y en principio, puede tener permitida la existencia o la acción pública dentro del Estado (que normalmente, en esta teoría, se considera idéntico y coextensivo con la sociedad). El error no tiene derechos. Por lo tanto, el error debe suprimirse siempre que sea posible; la intolerancia es la norma”, en SJ John Courtney Murray, “Libertad religiosa”, en Libertad y hombre, ed. SJ John Courtney Murray (Nueva York, NY: PJ Kennedy & Sons, 1965), 134

[21] We Hold These Truths: Catholic Reflections on the American Proposition, 66. Rober observa la reseña de George Weigel y Michael Novak sobre este documento, donde el primero afirma que esto “'reivindicaba la experiencia estadounidense del catolicismo y la experiencia católica de Estados Unidos'”, Rober, “Integralism and the Reception(S) of Dignitatis Humanae”, 45. Originalmente, George Weigel, Tranquilitas Ordinis: The Present Failure and Future Promise of American Catholic Thought on War and Peace (Oxford University Press, 1987), 105.

[22] John Courtney Murray, Sostenemos estas verdades: Reflexiones católicas sobre la proposición estadounidense, 65.

[23] Mary Jo McConahay, Jugando a ser Dios: Obispos católicos estadounidenses y la extrema derecha (Brooklyn, NY: Melville House Publishing, 2023), 22.

[24] JD Flynn, “Análisis: Mientras el arzobispo Viganò denuncia el Vaticano II, el Vaticano no se pronuncia”, Catholic News Agency, https://www.catholicnewsagency.com/news/45042/analysis-as-archbishop-vigano-denounces-vatican-ii-the-vatican-is-not-speaking.

[25] Courtney Mares, “El Vaticano excomulga a Viganò por cisma”, EWTN, https://ewtn.no/vatican-excommunicates-vigano-for-schism/.

[26] Por ejemplo, el apoyo abierto de Viganò a Donald Trump durante la campaña de 2024: Jackson Walker, “La vicepresidenta Harris construirá una 'dictadura feroz' si es elegida, afirma un arzobispo excomulgado”, CBS Austin, https://cbsaustin.com/news/nation-world/vp-harris-will-build-ferocious-dictatorship-if-elected-excommunicated-archbishop-claims-carlo-maria-vigano-catholic-vatican-city-election-donald-trump-kamala-harris-tim-walz-jd-vance-november-elect.

[27] Junto a Viganò, se han encontrado desacuerdos similares relacionados con los cambios progresivos del Concilio en los escritos y discursos de líderes eclesiásticos actuales y anteriores, como el cardenal Raymond Burke y el cardenal Robert Sarah. Véase Daniel Verdú, “Traditionalists Who Tried to Overthrow Pope Francis Wait for Their Moment at the Conclave”, El País, https://english.elpais.com/international/2025-04-23/traditionalists-who-tried-to-overthrow-pope-francis-wait-for-their-moment-at-the-conclave.html.

[28] Viganò rechazó los comentarios del Papa León sobre la pena de muerte y el senador estadounidense Dick Durbin de Illinois; véase, “Viganò CRITICA AL Papa León por sus comentarios sobre el aborto”, LifeSiteNews, https://www.lifesitenews.com/episodes/vigano-blasts-pope-leo-over-his-abortion-comments/.

[29] Véase, por ejemplo, McConahay, Playing God: American Catholic Bishops and the Far Right, págs. 17-24. McConahay observa la alianza que Strickland y otros han mantenido entre medios de comunicación conservadores (seculares y católicos) y líderes influyentes de la Iglesia como el cardenal Raymond Burke y el arzobispo Carlo Maria Viganò.

Las alianzas con otros católicos prominentes (por ejemplo, el juez Thomas (y su esposa, Virginia), Leonard Leo (1965-), Paul Weyrich (1942-2008) y Thomas Monaghan (1937-)) han contribuido a la creación de instituciones dentro de la Iglesia Católica estadounidense que han influido en las políticas, elegido funcionarios y consolidado una mayoría conservadora de 6 a 3 en la Corte Suprema. Además, esta coalición de católicos, que en gran medida se ha opuesto al Papa Francisco y al Partido Demócrata, ha impulsado la creación de millones de dólares en candidatos y medios de comunicación.

[30] Ibíd., 24.

[31] Martin Madar, “El ‘espíritu del Vaticano II’ y el legado del Concilio en la actualidad”, en El legado y los límites del Vaticano II en una era de crisis, ed. Catherine E. Clifford, et al. (Collegeville, MN: Liturgical Press Academic, 2025), 32.

[32] Francisco, “Carta del Santo Padre Francisco a los Obispos de los Estados Unidos de América”, El Vaticano, https://www.vatican.va/content/francesco/en/letters/2025/documents/20250210-lettera-vescovi-usa.html.

[33] San Agustín, Enseñanza del cristianismo (De Doctrina Christiana), trad. OP Edmund Hill (Hyde Park, NY: New City Press, 1996), I.4; pág. 107.

[34]  San Agustín de Hipona, La Ciudad de Dios (De Civitate Dei Contra Paganos), trad. DD Marcus Dods (Peabody, MA: Hendrickson), XIV.28; pág. 430.

[35] Las Confesiones (San Francisco, CA: Ignatius Press, 2012), I.1; pág. 3.

[36] Francisco, “Carta del Santo Padre Francisco a los Obispos de los Estados Unidos de América”.