El Gobierno de la Iglesia y los Laicos /3

Fuente:   SettimanaNews

Por:   Simona Segoloni

07/03/2026

 

Muchas cosas (quizás todas) dependen de cómo las contamos. Las narrativas sanan el pasado, exploran el presente y abren visiones para el futuro. Por eso todos los pueblos narran y por eso existen las Sagradas Escrituras y los relatos fundacionales.

Al relatar el nacimiento de la República Italiana, por ejemplo, el punto crucial es la victoria sobre la dictadura y la convergencia en el antifascismo: este es el corazón del Estado italiano y la Constitución dentro de la cual cada uno de nosotros actúa y vive. Claro que podríamos retratar la caída del fascismo como un mal y una pérdida que superar, pero entonces los valores de hoy y, sobre todo, la visión de futuro serían muy diferentes. La narrativa juega un papel fundamental.

A menudo contamos historias para encontrar significado, otras veces contamos historias para justificar el presente, otras para advertir sobre el futuro que se avecina o para imaginar un mundo nuevo.

Por supuesto, al narrar la historia, se debe ser lo más honesto posible, declarando fuentes, perspectivas y voces ausentes. De lo contrario, se corre el riesgo de presentar una narrativa entre muchas como la única, o incluso de construir narrativas improvisadas que favorezcan el sistema actual o la tesis que queremos defender.

 

Poderes y carismas en la Iglesia. Depende de cómo lo expresemos.

En la Iglesia, no somos inmunes a estos riesgos. De hecho, debido a nuestra necesidad de dar sentido espiritual y teológico a todo lo que experimentamos, tendemos a recurrir continuamente a las Escrituras: a veces para ser convertidos y guiados, otras para verificar nuestra corrección, y otras veces las usamos para justificar lo que queremos hacer, independientemente de lo que diga el texto.

La Escritura también debe leerse utilizando las herramientas a nuestra disposición para obtener el mejor resultado, y luego ubicarse en el contexto de la Tradición y el núcleo del Apocalipsis. Por ejemplo, si encontramos un llamado al asesinato en el texto bíblico, no solo debemos ubicarlo culturalmente, sino también buscar el significado del texto, decidiendo de antemano que ninguna interpretación violenta sería permisible, porque iría en contra de Dios.

Sin mencionar que hoy sabemos mucho más sobre los contextos históricos, sobre la manipulación de los textos, y también sobre la necesidad de reconocer el papel de todas aquellas voces que participaron en el tejido de las tradiciones y por ende de los textos, pero que no son reconocidas ni nombradas.

En definitiva, mucho depende de cómo lo contemos, pero debemos contarlo bien y tener en cuenta algunos criterios que permitan que la narrativa no sea manipuladora.

 

La autoridad otorgada

Cuando hablamos de autoridad en la Iglesia, por ejemplo, a menudo (últimamente incluso con autoridad) hablamos de la posibilidad de conceder poder de gobierno a laicos y laicas, como si fuera obvio que no lo tienen y que por tanto habría que pensar cómo y por qué pueden participar del de los únicos responsables, es decir, los ministros ordenados.

Estos también se colocan en un orden preciso y ascendente que primero se desarrolla sobre una base sacramental (diáconos, presbíteros, obispos) y luego sobre una base jurisdiccional (cardenales y el Obispo de Roma). Ni los cardenales ni el papa reciben ningún otro sacramento, sino que simplemente son nombrados (los primeros) o elegidos (los segundos) para ciertas tareas a las que se atribuyen potestades específicas.

Todo esto, se dice, depende del hecho de que Jesús quería tener a su alrededor doce apóstoles que, siempre en la idea de Jesús, debían ser los precursores de los obispos que, por tanto, se convirtieron en un grupo elegido entre los demás: los guías autorizados.

Otros ministros pueden colaborar con ellos, y todos los demás pueden recibir guía. Estos últimos, al recibir el Espíritu Santo, también pueden ser llamados a asumir cargos en la Iglesia, siempre que quede claro que la autoridad viene de arriba: Dios, el Papa, obispos, sacerdotes, diáconos, laicos y laicas llamados a participar en el gobierno o en algún ministerio, y laicos y laicas sin cargos.

Y siempre que quede claro que entre los ministros ordenados (sobre todo los ordenados ad sacerdotium y no ad servitium como define el Vaticano II a los diáconos) y todos los demás hay una diferencia sustancial que se juega precisamente en la posibilidad de gobierno y de palabra autorizada, que son prerrogativa de los primeros, porque fueron prerrogativa de los apóstoles desde el principio, porque así concibió Jesús la Iglesia.

 

La otra historia

Sin embargo, podríamos ofrecer una narrativa diferente. Podríamos repasar los Evangelios, viendo que los Doce tenían un papel simbólico, indicando que el Mesías había llegado y estaba reuniendo al pueblo. Además de ellos, había discípulos y discípulas, y en Pascua, los Doce no pudieron resistir: negaron, traicionaron y huyeron. Las mujeres permanecieron y llevaron a los Doce restantes y a los demás el mensaje que inició la historia de la Iglesia.

En el Cenáculo, en Pentecostés, estaban todos reunidos: los Once, los discípulos y las discípulas, la familia de Jesús con María. El Espíritu desciende sobre cada uno de ellos, y así, la fe apostólica (como nos enseña Pablo por el uso que hace del término apóstol en sus cartas) es la que transmiten estos primeros testigos, quienes lo acompañaron desde Galilea hasta Jerusalén (esto se menciona explícitamente de las mujeres en Marcos 15:45-47 y también de los testigos autorizados en Hechos 13:31, con las mismas palabras), y quienes se convierten en los autorizados para proporcionar la narrativa autorizada que da origen a la Iglesia.

Tras este momento, el grupo de los Doce (reconstituido extrayendo un nombre del grupo de testigos apostólicos) asume un papel diferente al que tenía antes de la Pascua. Ahora se convierte en el grupo de líderes de la comunidad, con una forma que recuerda al Éxodo: aproximadamente 120 discípulos para 12 líderes, que son, por lo tanto, cabezas de decenas.

El grupo no perdurará: tras la muerte de Santiago, aunque aún es posible reemplazarlo como se hizo con Judas, el reemplazo no se produce. Ya existen otras formas de liderazgo: está el grupo de los Siete que cuida de los creyentes de habla griega, aparecen los presbíteros/obispos (la distinción entre ambos ministerios aún no existe), y la Iglesia de Jerusalén está dirigida, a pesar de la presencia de los Doce y Pedro, por Santiago, el hermano del Señor.

Según esta narrativa, que sigue de cerca la bíblica, la Iglesia no parece creer haber recibido la guía de Jesús respecto a su propia estructura, respecto de la cual se siente muy libre. Ciertamente, se necesitan líderes, pero la forma del ministerio de responsabilidad varía, se transforma y, sobre todo, no es el único ministerio, ni es el ministerio que debe reconocer los carismas ni la autoridad de los testigos.

Más bien, parece lo contrario. Parece que es la iglesia, el «nosotros» reunido por el Espíritu y fundado en el Evangelio, quien elige a sus propios ministros; de hecho, quien determina las formas de ministerio e inventa nuevas cuando las necesidades de la comunidad o los conflictos declaran insuficientes las formas ministeriales conocidas.

 

Poder, gobierno, Iglesia

¿Quién tiene mayor autoridad para gobernar en Jerusalén? ¿Pedro o Santiago? Sin duda, Santiago, si se leen los textos. ¿Y quién tiene mayor autoridad para gobernar, quienes presiden las iglesias que se reúnen en sus hogares o un apóstol de paso?

Ciertamente, quienes presiden las Iglesias, es decir, hombres y mujeres (como se demuestra en el capítulo dieciséis de la Carta a los Romanos), tienen responsabilidad hacia los demás. ¿Y es el poder de gobierno de Constantino, con su papel decisivo en el Concilio de Nicea, inferior al del obispo de Roma, quien ni siquiera participó en el Concilio?

Y los numerosos poderes de gobierno que la tradición nos atribuye para los laicos, las mujeres y los ministros no ordenados... ¿cómo encajan en nuestras narrativas? Quizás deberíamos empezar a comprender que es la Iglesia quien dispone de los sacramentos y ministerios, y que por Iglesia no nos referimos a los ministros ordenados, sino a nosotros, los creyentes.

Es la Iglesia la que elige a sus ministros, la que regula las formas ministeriales (en constante evolución) y la que reconoce los carismas (en los que se fundamentan todos los ministerios, incluidos los ordenados). Y todo esto para que todos puedan expresar mejor el don recibido de Dios (que no tenemos por qué limitar a priori) y ofrecido a todos para que todos puedan vivir y ser fuente de esperanza para toda la humanidad.

En última instancia, lo que somos y lo que esperamos siempre depende de lo que decimos.