¿A Dios le importa?: Atrévete con más teología

No necesitan a Dios y no lo echan de menos: los “apateístas”. Jan Loffeld y Tomáš Halík opinan: Debemos aceptar que la indiferencia religiosa está aumentando en Europa. Pero quizá no deberíamos aceptar los hallazgos de la sociología de la religión, especialmente no antes de haberlos examinado teológicamente.

Fuente:   Communio.de

Por    Paul Michael Zulehner

26/03/2025

 

"Cuando no falta nada donde falta Dios" es el título de un libro muy discutido del teólogo pastoral Jan Loffeld . Habla de “apateístas” y “igualistas”. El autor retoma dos neologismos de  Tomáš Halík. Estas personas no son seguidores de Dios ni negadores de Dios, ni son “algoístas”. Los apateístas ni siquiera creen en nada, según las investigaciones; Tienen una alegre apatía hacia Dios, con la que pueden vivir perfectamente bien, sin tristeza, dolor y vacío.

Es parte de la misión de la teología pastoral investigar e interpretar el desarrollo de la dimensión religiosa de la cultura. Numerosos estudios a largo plazo realizados en Europa y Austria demuestran una transformación notable. Los acontecimientos pueden interpretarse de diferentes maneras. La mayoría de las interpretaciones se basan en datos. Otros no son tan estrictos con los hallazgos empíricos; Prefieren el panorama general, que prospera al desdiferenciar hallazgos complejos. A menudo se identifica una tendencia, aunque pocas cosas son tan inestables como la investigación de tendencias, especialmente cuando se trata del futuro.

Como alguien que ha trabajado con Peter L. Berger y Thomas Luckmann, sé, por ejemplo, cuán frágiles son los supuestos de la secularización. ¿Está Europa en camino de lograrlo? Al mismo tiempo, un Islam floreciente está emigrando a Europa, y las comunidades ortodoxas y greco-católicas están floreciendo. Incluso el Estudio de Valores Europeos no muestra un desarrollo uniforme hacia una Europa secular (sea cual sea el significado de secular o secularizado). Según el estudio, casi dos tercios de la gente en Europa cree en Dios, y los rituales que cambian la vida son importantes para muchos. Por supuesto, la evolución en las regiones europeas dominadas por las confesiones es muy diferente. El protestantismo moderno en el norte de Europa e Inglaterra es la víctima más destacada de la modernidad. La ortodoxia, más bien premoderna, de Serbia, Rumania, Bulgaria y Moldavia es bastante diferente. Las culturas católicas parecen estar en medio del campo del desarrollo. Por supuesto, también hay culturas ateas, cada una de las cuales tiene su propia historia ideológica.

Los sociólogos del conocimiento Berger y Luckmann supusieron que en las culturas europeas se había producido un cambio del destino a la elección. Si bien durante siglos la religión fue un destino inevitable en Europa y constituía una especie de norma sociocultural («uno bautiza a su hijo»), hoy la gente puede elegir todo excepto si votar o no. Existe una compulsión a la “herejía”, a votar. En palabras de Paul Watzlawick, no votar ya es una elección. Las personas eligen no pertenecer a una religión, eligen unirse a ella, determinan su propia relación con las religiones organizadas, componen su propia música religiosa y a menudo puede haber largas pausas entre pasajes religiosos. En los estudios empíricos se distingue entre habitantes y buscadores (Charles Taylor); Pertenecer y creer (Grace Davie) se combinan tipológicamente. Pero eso no significa que se hayan capturado todos los tipos coloridos.

Todo esto plantea a la investigación religiosa sólida unos desafíos casi insuperables. ¿Son útiles en estos tiempos las hipótesis de investigación tradicionales y los instrumentos de cuestionamiento que se basan en ellas? ¿Existe suficiente investigación cualitativa? ¿Qué pasa con los estudios a largo plazo? ¿Se están realizando estudios que siguen biografías a lo largo de décadas?

 

Yo no "necesito" a Dios

Jan Loffeld considera que el tipo de personas indiferentes, los apateístas e igualitarios, se está volviendo cada vez más dominante; Se está extendiendo inexorablemente por todas las culturas europeas y haciendo que todos los demás tipos religiosos y eclesiásticos carezcan de sentido. Junto con Peter L. Berger, le daría muchas más oportunidades al pluralismo religioso. Pero supongamos tentativamente la hipótesis de que Europa realmente será "atea" mañana.

Se observa con asombro que los indiferentes logran vivir bastante bien sin Dios. ¡No les falta nada si falta Dios! A mí, a mi vez, me sorprende la suposición de que Dios es “necesario” para una buena vida. Una vez, frente a un grupo de graduados de secundaria, me preguntaron por qué yo, como devoto teólogo, necesitaba a Dios. Respondí sucintamente: «No necesito a Dios. Porque no sirve para nada». Dios no es un dios de uso. Dice: “una rosa es una rosa, es una rosa”.

Y si “necesitamos”: El movimiento que Jesús desencadenó no se trata de que la gente necesite a Dios, sino que Dios, en su pasión por el mundo (Jl 2,18), necesita a la gente para que las cosas en la tierra puedan volverse más “celestiales”: más verdad, más justicia, más amor, más paz y libertad.

Ahora bien, la investigación científico-social sobre la religión no puede, metodológicamente hablando, hacer otra cosa que preguntarse por las funciones de Dios para la vida y la convivencia de los hombres y, por tanto, sobre su utilidad. El tipo de persona religiosamente indiferente opera en el marco de esta lógica científica social: ni menos, pero tampoco más.

 

No dejes de preguntar demasiado pronto

Después de los hallazgos presentados de manera dramática, los seguidores de Dios y sus comunidades reciben un estímulo teológico práctico: deben aceptar los hallazgos irritantes, incluso hacerse amigos de ellos y, no obstante, dar un testimonio resiliente de su devoción a Dios.

Pero quizá no deberíamos aceptar los hallazgos de la sociología de la religión, especialmente no antes de haberlos examinado teológicamente. En su quizás mejor libro, "Paciencia con Dios: La historia de Zaqueo hoy", Tomáš Halík plantea la pregunta que invita a la reflexión de si no es un "error fundamental" de los ateos dejar de hacer preguntas demasiado pronto. Tal vez ahora podamos preguntarnos con él (y probablemente también con él mismo) si la teología práctica, en vista de la presunta "apateización" de las culturas, no deja de plantear demasiado pronto preguntas teológicas.

Estoy intentando dar algunos pasos tentativos en este camino. Como consecuencia, se produce una inversión dialéctica: la teología práctica no siempre tiene que aprender de las ciencias sociales, sino que el aprendizaje también podría ir en la dirección opuesta. La teología podría generar hipótesis inusuales en las ciencias sociales.

Los Hechos de los Apóstoles cuentan de un comerciante de púrpura de Tiatira, en Asia Menor, que escuchó a Pablo predicar. De el se dice: «El Señor le abrió el corazón para que escuchara atentamente las palabras de Pablo» (Hechos 16,14). ¿Habría permanecido apateísta si Dios no hubiera anticipado con su gracia las acciones del predicador?

Pero si nuestras culturas europeas son cada vez más “ateas”, ¿qué significaría eso con respecto a la gracia preveniente de Dios? ¿Ha dejado Dios de abrir los corazones de nuestros contemporáneos? ¿Acaso los “cerró” o “endureció”, como se dice del Faraón (Éxodo 7 y siguientes) en el Antiguo Testamento? Ninguna acción pastoral, por comprometida que sea, puede sustituir la apertura del corazón sin excederse.

¿O el problema es que la cultura se ha vuelto ruidosa, como decía Benedicto XVI? ¿acusado? ¿Están las personas tan “drogadas” que se han vuelto sordas a Dios y ya no pueden oír la tranquila música de Dios? ¿Pero no es esta interpretación también insuficiente? Si la capacidad del corazón para escuchar la música de Dios se ha debilitado porque la cultura es demasiado ruidosa, ¿no podría Dios simplemente tocar más fuerte?

 

Dios vive en cada persona

Teresa de Ávila escribe en su obra maestra espiritual “Moradas del Castillo Interior” (1577) que el alma de cada persona tiene varias moradas. Dios mismo habita en el ser más íntimo. En cada ser humano: en los buscadores de Dios, en los adoradores de Dios, en los escépticos, pero también en los ateos y en los indiferentes. Si Charles Taylor llama a los seguidores constantes de Dios “moradores de Dios”, ¿no sería igualmente apropiado, desde un punto de vista teológico, decir que Dios es un morador en cada ser humano? Los místicos son lo que rara vez se encuentra entre los tipos de estudios religiosos y la galería de imágenes de Dios que han establecido en las culturas modernas: los panteístas. Dios mantiene viva a toda criatura en el curso de la creatio continua, acompaña la vida de cada ser humano y, según Teresa, se hace audible a través del "silbido silencioso".

En sus visiones, Hildegard von Bingen ve la totalidad de la creación y su desarrollo en el vientre ardiente de Dios: Dios da a luz continuamente a la creación.

Lo que Teresa de Ávila intuyó acerca del ser humano individual se puede encontrar siglos más tarde en el grandioso plan evolutivo de Pierre Teilhard de Chardin. Según el Génesis, el espíritu de amor de Dios flotaba sobre el caos del principio (Génesis 1) y desde entonces, según el jesuita, que desgraciadamente aún no ha sido rehabilitado por la Iglesia, ha estado impulsando la evolución hacia adelante hasta llegar al punto perfecto "Omega" al final de los tiempos.

Si sigo estas consideraciones, entonces la suposición de que nuestra cultura es “atéica” plantea más cuestiones teológicas. Por una parte, hay buenas razones teológicas para asumir que Dios está trabajando constantemente hoy en día y no está inactivo. Por otra parte, una parte (¿creciente?) de la población en algunas zonas de Europa parece no tener ya la capacidad de percibir a Dios y su obra creadora-evolutiva. Si ahora tomamos la presencia y la no percepción juntas, podemos concluir que Dios está, por así decirlo, ocultándose, "ocultándose". Esto podría dar lugar a un nuevo tipo de investigación en ciencias sociales sobre la religión. Se trataría de buscar escondites para Dios en la vida y convivencia de las personas de hoy. Desde esta perspectiva, la pregunta para el accionar de la Iglesia podría ser cómo suscitar este tesoro de la “presencia de Dios”. El énfasis de la acción pastoral cambiaría de una pastoral de importación de Dios centrada en la iglesia a una pastoral de búsqueda de Dios.

Encuentro muchos puntos de contacto con estas cuestiones en el misticismo y la poesía modernos. El místico de Nuevo México, Richard Rohr, supone que es más probable que Dios se esconda hoy en día allí donde hay gran amor y gran sufrimiento. Jonathan Wittenberg, rabino de la Nueva Sinagoga del Norte de Londres, participó en un servicio ecuménico en Babi Yar, cerca de Kiev. Allí, los secuaces nazis asesinaron a más de treinta mil judíos en dos noches. ¿Dónde está Dios en esta guerra sin sentido?, pregunta, refiriéndose al obispo greco-católico de Kiev. Su respuesta: ¿Podría Dios estar escondido en un soldado ruso luchando en una trinchera ucraniana? Para Teresa de Calcuta, los que morían solos en las calles eran escondites de Dios. Cuando Nick Cave perdió a sus dos hijos en accidentes, cayó en una depresión y se sintió profundamente decepcionado porque las iglesias estaban vacías y no eran lugares donde uno pudiera orientarse.

 

Encontrando los escondites de Dios

El poeta y pastor reformado de Zurich, Kurt Marti, a su vez, escribió el siguiente poema basado en el Corán ("En verdad, creamos al hombre y sabemos todo lo que su carne le susurra; porque estamos más cerca de él que la vena yugular" (Sura 50:16):

gran dios pequeño
gran dios: más cerca de nosotros
que la piel o
la arteria carótida más pequeño
que el músculo del corazón
diafragma a menudo: demasiado
cerca demasiado pequeño –
¿por qué buscarte?
nosotros: tus escondites

El desafío metodológico para los estudios religiosos sería desarrollar instrumentos para detectar esos escondites de Dios y buscar la presencia de Dios como si fuera la presencia de tierras raras. Se esperan sorpresas. Este tipo de investigación religiosa inspirada teológicamente relativizaría y diferenciaría algunos supuestos de investigación comunes.

Sin embargo, a menudo faltan el lenguaje y las imágenes, tanto entre los apateístas como entre quienes los investigan. También falta paciencia en la investigación biográfica. También hay que tener en cuenta los sueños de las personas. En particular, las experiencias de gran amor y gran sufrimiento podrían ser campos fructíferos de investigación. Esta puede ser también la razón por la que, precisamente en los puntos de inflexión de la vida, que se viven como acontecimientos de vida condensada, incluso los ateos y los indiferentes desean rituales: si es necesario en el libre mercado ritual, porque las iglesias "pedagogizan" los rituales para difundir su anuncio de Dios.

Las preguntas nunca terminan: ¿Se puede realmente ser “ateo” en el patetismo conmovedor del amor y del sufrimiento? ¿Es la apatía quizás un síntoma de pobreza de empatía cultural? ¿Debería tener razón Johann B. Metz al afirmar que quienes se olvidan de Dios se vuelven insensibles al sufrimiento y viceversa: porque es la misma capacidad de sufrir, la misma pasión la que crea el sufrimiento?

Estas reflexiones son útiles también para la acción pastoral. El arte mistagógico es necesario para apoyar la “aparición de Dios”, ahora en el sentido de Dios emergiendo de sus escondites. La pregunta es si, con la gracia preveniente de Dios, el Dios oculto podría “emerger”, es decir, hacerse perceptible en la vida de un apateísta.

En esto coincido con Ernest Hemingway, quien en su best seller "Por quién doblan las campanas" (1940) hace decir casualmente a la madre de la joven amada por el soldado: "¡Sólo tres veces en la vida tiembla la tierra!". O, reformulado teológicamente: Que Dios consigue hacerse audible en la vida de los amantes y de los sufrientes al menos tres veces en la vida, y posiblemente sólo en el amor-sufrimiento de la muerte, de modo imprevisto, irrealizable y sorprendente. Incluso en la vida de los apateístas. ¿Por qué no?