¿Hacia dónde se dirige la Iglesia Católica?

Fuente:   SettimanaNews

Por: Luigi Maffezzoli

18 de noviembre de 2025

 

La indignación provocada por el discurso de Giorgia Meloni en el Encuentro de Rimini, con sus efusivos elogios, entre los vítores de los presentes, al compromiso político de Comunión y Liberación —un compromiso que contrastaba marcadamente con la "opción religiosa" de Acción Católica—, reavivó de inmediato cuestiones que parecían haber sido definitivamente archivadas.

 

Acción Católica y Cielle

Personalmente, pensé que se trataba de un resurgimiento de la vieja guardia de Cielle. Un resurgimiento, es decir, de la persona que redactó un texto de esa naturaleza (ciertamente no obra de la propia Meloni) porque, después de más de sesenta años, todavía no ha asumido la expulsión de Gioventù Studentesca (GS) de la Acción Católica, una medida ordenada por el arzobispo de Milán, Giovanni Colombo, de acuerdo con Pablo VI.

Como es bien sabido, el padre Giussani no tenía intención de fundar un nuevo movimiento dentro de la Iglesia. Su objetivo era, más bien, hacerse cargo de la Acción Católica y reformarla desde dentro: una Acción Católica que consideraba demasiado rígida, lastrada por su engorrosa estructura organizativa e incapaz de ofrecer a los jóvenes una oportunidad real de encontrarse con la persona de Jesús.

Giussani estaba tan convencido de ello que llegó incluso a pedir a la Conferencia Episcopal Italiana de la época que GS no se considerara una experiencia "paralela a la Acción Católica", sino, como explicó a sus seguidores, una experiencia "de la Acción Católica, como siempre lo hemos sido".

Afortunadamente, su plan no se materializó y se vio obligado a crear un movimiento a su imagen y semejanza. Los jóvenes miembros de CL más cercanos a él en aquel entonces (ya fueran laicos o se convirtieran en sacerdotes, obispos o cardenales) permanecieron aferrados a esa idea, que nunca habían aceptado del todo, y después de toda una vida, solo reprimen lo que les quedó en el alma.

Resulta más que evidente que esa parte del discurso de Meloni fue escrita por un veterano de esa experiencia, ahora escritor fantasma del gobierno actual, tras haber trabajado para otros gobiernos de centroderecha. Y Rosy Bindi acertó al volver a situar el campanario en el centro del pueblo en Avvenire, a lo que siguieron otras intervenciones, como la impecable de Marco Vergottini en SettimanaNews, quien recordó las sustanciales y pastorales diferencias entre AC y CL.

 

Debo confesar, sin embargo, que leer estas cosas hoy me produce un efecto extraño. Me transportan a una época (para nosotros, emocionante) que ya no existe. A un pasado que creemos que aún existe, intacto como entonces, pero que en realidad solo existe en la vida de quienes lo vivieron y que ahora tienen más de sesenta, setenta u ochenta años.

La realidad de la Iglesia hoy es diferente. Al igual que los problemas que la dividen. ¿De verdad seguimos creyendo (como el antiguo miembro de CL que escribió el texto leído por Meloni) que existe un conflicto entre AC y CL como el que vivíamos hace medio siglo (o más...)?

Quienes participan en la vida del movimiento o en la vida asociativa de la parroquia y de las diócesis desconocen las disputas teológicas o pastorales de la época, del mismo modo que no abundan las oportunidades de encuentro (o enfrentamiento) entre los miembros de ambas organizaciones.

Las generaciones posconciliares, empezando por los discípulos de Juan Pablo II (ahora también mayores...), ni siquiera saben cuál es la opción religiosa o el compromiso político de los católicos. Quizás ni siquiera sepan qué es el Concilio Vaticano II, tal como nosotros, los católicos de la generación del baby boom, lo hemos leído, estudiado, explorado, conocido, defendido y proclamado. Para ellos, es simplemente la historia de la Iglesia (como lo fue el Vaticano I para nosotros) y no un documento vivo, un punto de referencia esencial para la pastoral y la liturgia, para la presencia en la sociedad y para el diálogo ecuménico.

 

La crisis de la Iglesia y el anciano que avanza

La realidad de la Iglesia hoy es diferente: sociológica, política y eclesialmente.

Desde una perspectiva sociológica, presenciamos —como en todas partes hoy en día— un retorno a la esfera privada, a un individualismo visto como un obstáculo para nuevas experiencias comunitarias de compromiso y aceptación. Aquellas iniciativas surgidas en la década de 1970 de la mano de sacerdotes callejeros y obispos emprendedores siguen activas (afortunadamente, muy activas). Sin embargo, rara vez surgen nuevas obras que atiendan las necesidades de quienes sufren pobreza y marginación.

Incluso la era del Estado naciente o de la «efervescencia colectiva» —como la denominó Durkheim—, que dio origen a la era de los nuevos movimientos, ha terminado. Basta con observar algunas iniciativas católicas promovidas en parroquias o plazas públicas para comprobar cómo la participación, cuando se produce, se remonta al siglo pasado.

La realidad de la Iglesia también es políticamente diversa. Un gran número de católicos (incluidos obispos y cardenales) siguen fascinados y admirados por la política identitaria, blandiendo rosarios e imágenes de la Virgen María, imitando a jefes de Estado autocráticos, ondeando banderas e invocando a Jesucristo para librar una guerra (física, no solo metafórica) contra extranjeros, musulmanes, homosexuales, lesbianas, personas con conciencia social, quienes practican el aborto... Basta con mirar a Francia o Italia para preguntarse de qué electorado obtienen su apoyo los líderes y partidos que hoy en día cuentan con mayorías de derecha.

Pero la realidad de la Iglesia hoy es diferente también —y sobre todo— en el plano eclesiástico. Estamos presenciando el resurgimiento de lo antiguo. De hecho, como un río kárstico, el movimiento tradicionalista, que antes se creía encauzado dentro de la corriente lefebvrista, ha vuelto a cobrar especial relevancia en numerosos contextos eclesiales, especialmente en Francia, Suiza, Estados Unidos, España, Alemania e Italia, tal y como también destaca, en SettimanaNews, el politólogo austriaco Thomas Schmidinger.

Los párrocos celebran la misa de espaldas a los fieles. Imponen el rito latino en sus parroquias. Las jóvenes asisten con velo y los jóvenes se arrodillan con las manos juntas para recibir la comunión en la lengua. Pero, sobre todo —y esto debería hacernos reflexionar—, las iglesias se llenan de jóvenes con estas características mientras que todas las demás permanecen vacías. Estas escenas se repiten cada vez más, escenas que los mayores no veían desde hace sesenta años y que también se repiten con mayor frecuencia en nuestras parroquias.

La pasada Pascua, Francia registró un número récord de bautizos: 10.384 adultos (un 45% más que el año anterior y un 60% más que en los últimos diez años) y más de 7.400 adolescentes de entre 11 y 17 años. Se observaron fenómenos similares en la Suiza francófona, donde se confirma el aumento del número de catecúmenos. En varias localidades, la participación en celebraciones especiales aumentó significativamente. Una reciente reunión de confirmación celebrada en Ginebra, la ciudad de Calvino, contó con una asistencia récord.

El denominador común de estas manifestaciones, que a algunos les puede resultar reconfortante, es que este retorno a una práctica religiosa renovada está vinculado a un creciente movimiento tradicionalista, especialmente en los grandes centros urbanos.

¿Qué está sucediendo en la Iglesia Católica? Podría parecer un nostálgico regreso al pasado si los protagonistas fueran ancianos que nunca aceptaron las reformas litúrgicas del Concilio Vaticano II. Sin embargo, quienes reviven antiguas liturgias, ornamentos polvorientos guardados en los depósitos parroquiales y prácticas que se creían abandonadas son sacerdotes recién ordenados y fieles muy jóvenes. Es una nueva generación de católicos que avanza, mirando hacia un pasado que nunca vivieron y que, por lo tanto, les resulta nuevo. No se trata, pues, de un regreso al pasado, sino de un «regreso al futuro».

Se trata de un fenómeno no organizado dentro de estructuras definidas, sino más bien espontáneo e informal. Sin embargo, está cada vez más extendido. No tanto por el número de personas que lo practican (en las comunidades locales, aún son una minoría, aunque en aumento), sino más bien por su amplia presencia en todo el país. Son fieles que, si bien no asisten a las misas tridentinas, se comportan en nuestras iglesias según normas litúrgicas que ya no se utilizan o que incluso han sido abolidas. Este comportamiento espontáneo se ve impulsado por un número cada vez mayor de sacerdotes (de hecho, sacerdotes jóvenes) que están reintroduciendo gestos, servicios, prácticas, mobiliario, vestimentas y ornamentos sagrados que el último Concilio había recomendado eliminar.

A todo esto se suma algo impensable hasta hace pocos años: el hecho de que en cada diócesis existen lugares de culto donde está autorizada la celebración de la Misa del Antiguo Orden y que se han convertido en un punto de referencia y lugar de encuentro sistemático.

Otros ritos tridentinos se celebran, sin autorización, en lugares donde, de un día para otro, los fieles se ven obligados a asistir a liturgias incomprensibles en latín, lo que provoca considerable perplejidad. Y un cardenal de la Santa Iglesia Romana está autorizado a celebrar la misa preconciliar en San Pedro, el corazón de la cristiandad.

 

Más allá del folclore, el riesgo de división

Ahora bien, no es en sí mismo muy importante que alguna persona nostálgica celebre misas preconciliares en privado, lamentando lo que tal vez nunca experimentó por haber nacido muchos años después del Concilio. Se trata de preferencias personales, al igual que el resurgimiento de ritos, vestimentas, himnos y ornamentos que desaparecieron hace más de medio siglo puede considerarse simplemente folclore religioso.

Lo preocupante, sin embargo, es cuando un solo sacerdote impone todo esto a una comunidad parroquial entera, generando sorpresa, consternación, división, abandono y dispersión. Es una visión de la Iglesia inquietante porque perturba la comunión y socava la unidad de la Iglesia misma, en nombre de una tradición malinterpretada. Como dijo Gustav Mahler: «La fidelidad a la tradición es la preservación del fuego, no la adoración de las cenizas». Ante estos resurgimientos del movimiento tradicionalista, parece que hemos llegado a venerar lo muerto, en lugar de mantener vivo lo resucitado.

 

Un mundo en transición

Estos fenómenos señalan una tendencia, pero, al mismo tiempo, indican una Iglesia que aún no ha definido con claridad el camino que debe seguir. Es un tiempo de transición hacia un modelo de Iglesia, y sobre todo de cristianismo, que ya no existe y, a la vez, todavía no existe.

Vienen a la mente reflexiones del pasado que hoy parecen proféticas. Empezando por el célebre texto del joven teólogo Joseph Ratzinger, quien en 1969 escribió: «De la crisis actual surgirá la Iglesia del mañana: una Iglesia que habrá perdido mucho. Será más pequeña y tendrá que empezar de cero. Ya no podrá llenar todos los edificios construidos durante su época de prosperidad. Con la reducción del número de fieles, perderá numerosos privilegios. A diferencia del período anterior, la Iglesia será percibida como una sociedad de personas voluntarias, que se integran libre y voluntariamente. Como sociedad pequeña, se verá impulsada a recurrir con mayor frecuencia a la iniciativa de sus miembros».[1]

Pero aún más desconcertante es lo que Emmanuel Mounier escribió en 1946 acerca de una sociedad de posguerra inmersa en un cristianismo omnipresente y omnipotente (Mario V. Rossi lo habría descrito como "los días de la omnipotencia"), que en Francia ya mostraba signos de su contradicción, que es la naturaleza misma, la naturaleza paradójica del Reino: desarmado y triunfante, esquivo y arraigado.

Las palabras de Mounier parecen describir de forma impactante la realidad actual: «El cristianismo no está amenazado por la herejía: ya no despierta la pasión suficiente para que esto ocurra. Está amenazado por una especie de apostasía silenciosa provocada por la indiferencia que lo rodea y por su propia distracción. Estas señales no engañan: la muerte se acerca. No la muerte del cristianismo, sino la muerte del cristianismo occidental, feudal y burgués. Un nuevo cristianismo nacerá mañana, o pasado mañana, de nuevos estratos sociales y de nuevas influencias extraeuropeas. Pero no debemos asfixiarlo con el cadáver del otro».[2]

¿Podría la salvación de la Iglesia provenir realmente no de un retorno nostálgico al pasado (o al futuro...), sino de los pobres, los marginados y los migrantes que han «invadido» nuestras tierras? Pero no debemos sofocarla con el cristianismo que Meloni retrata.

 

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[1] J. Ratzinger, Fe y futuro, Queriniana, Brescia 1971, pp. 114-115.
[2] E. Mounier, ¿La agonía del cristianismo? (1946, en El cristianismo en la historia, Ecumenica Editrice, 1979, pág. 30.