"Dios en el centro": Un simposio en honor al Cardenal Kurt Koch abogó por el teocentrismo, y no pudo eludir la cuestión de su relevancia antropológica.
Fuente: Communio
Por Benjamin Leven
Noviembre 2025
El padre George Augustin, el cardenal Kurt Koch y el obispo Heiner Wilmer en el simposio en Vallendar© Heiko MerkelbachTeología e Iglesia4 de noviembre de 2025,
Este simposio no fue concebido como un foro de debate. «Dios en el centro» fue el título de la conferencia y de un volumen conmemorativo del cardenal Kurt Koch con motivo de su 75.º cumpleaños. El organizador, George Augustin , sacerdote palotino y profesor de teología, representa la opción teocéntrica: todo —el mundo, la humanidad, la historia, la Iglesia— debe comprenderse desde Dios y en relación con Dios.
Al evento, que tuvo lugar con motivo del día de Todos los Santos en la Universidad Vinzenz Pallotti, la universidad de la Orden Palotina en Vallendar, asistieron Koch y los obispos católicos Heiner Wilmer (Hildesheim), Bertram Meier (Augsburgo) y Klaus Krämer (Rottenburg-Stuttgart).
Koch: La iglesia necesita hablar más de Dios.
El mensaje fue claro, y el propio homenajeado lo expresó: «La Iglesia nunca puede ser un fin en sí misma, sino que existe para que Dios se manifieste en el mundo», dijo el cardenal, responsable del ecumenismo con otras iglesias cristianas en el Vaticano desde 2010. La «cuestión de Dios», continuó Koch, «debe tener prioridad sobre la cuestión de la Iglesia». De hecho, la Iglesia «solo vive de forma verdaderamente protestante» cuando «habla lo menos posible de sí misma y, en cambio, habla con la mayor intensidad posible de Dios».
Esto también se aplica al campo de especialización de Koch, el ecumenismo. Citó al Papa Benedicto XVI, quien dijo durante su visita a Erfurt en 2011: "Nuestro primer servicio ecuménico en este tiempo debe ser dar testimonio juntos de la presencia del Dios vivo y así dar al mundo la respuesta que necesita".
En consecuencia, para Koch, la teología en última instancia tiene un solo objeto de estudio: es "la ciencia de Dios". Todo lo demás, es decir, "la realidad general, experiencial y también la realidad reflejada extrateológicamente", debe ser abordado por ella "en su relación con Dios, sub specie aeternitatis Dei ".
¿Teología crítica o "ciencia de la fe"?
En cierto sentido, esto sugería un contraprograma a una teología que se ocupa intensamente de la crítica a la iglesia y que no quiere que la teología se entienda, o que ya no se entienda principalmente, como "ciencia de la fe".
La teóloga Julia Knop, quien recientemente expresó sus opiniones en el periódico «Herder Korrespondenz», ejemplifica esta comprensión . Según Knop, la teología tiene la tarea de «identificar las dimensiones problemáticas de la vida religiosa», criticar las «pretensiones de verdad» y plantear «cuestiones sistémicas». Knop (quien escribió sobre la Ecclesia Orans, la iglesia de oración) argumenta que la teología debería abstenerse explícitamente de servir a la «profundización y plausibilidad de la propia fe». Considera cuestionable la «antigua y algo artificial distinción entre teología y estudios religiosos o culturales».
Desde esta perspectiva, la exigencia de Koch de una "teología más teológica" debe verse, por supuesto, como una estrategia de inmunización contra la "presión para la reforma".
Pero así son las cosas: el pensamiento de izquierda —desde Marx, pasando por la teoría crítica, hasta Foucault— se interesa por la cuestión del poder: ¿Qué pretende lograr alguien con lo que dice? El pensamiento conservador, en cambio, se centra más en la cuestión de la verdad: ¿Qué se nos da, cómo podemos reconocerlo y aplicarlo?
A Dios no le importa
Por consiguiente, las cuestiones estructurales y de reforma no fueron el tema central del simposio en Vallendar. Sin embargo, otra pregunta parecía apremiar a todos los participantes: qué significa realmente —sobre todo desde la perspectiva de la eternidad— que cada vez menos personas crean en Dios, y más aún, que consideren la cuestión de Dios carente de sentido para sus vidas. Y aquí, a pesar de la coincidencia en todo, surgieron perspectivas bastante diferentes.
En sus discursos, el cardenal Koch, el obispo Bertram Meier y el obispo Heiner Wilmer abordaron la reciente encuesta sobre la feligresía, que documenta un descenso no solo en el número de miembros de la iglesia, sino también en la creencia en Dios.
Anhelo infinito
La teología fundamental clásica, explicó el obispo Wilmer en su conferencia, parte de la premisa, basada en la doctrina del homo religiosus, de que «toda persona tiene una predisposición hacia la religión, que toda persona es potencialmente religiosa; simplemente necesita que se le recuerde». Sin embargo, Wilmer, refiriéndose al teólogo Eberhard Tiefensee, argumentó que esta doctrina debe ser revisada: si bien toda persona experimenta la «contingencia» y tiene la capacidad de interpretarla, esta interpretación no tiene por qué ser necesariamente religiosa.
La perspectiva del cardenal Koch era diferente. Si bien reconocía que muchas personas hoy en día son «poco receptivas o incluso sordas» a Dios, afirmaba que todo ser humano está «esencialmente abierto a Dios, lo sepa o no». Quienes no creen en Dios, continuaba, se ven tentados a buscar «el cielo en la tierra». Sin embargo, señalaba que «hoy en día solo existen unos pocos caminos para esta búsqueda»: «el entretenimiento, el trabajo y el amor». Esto, advertía, crea «el gran peligro de que las personas se entretengan hasta la muerte, trabajen hasta la muerte e incluso se amen hasta la muerte». En contraste, concluía, «solo la realidad infinita ofrece la respuesta infinita al anhelo infinito del corazón humano».
Pero, ¿qué se puede hacer para que los corazones vuelvan a ser receptivos a la "realidad absoluta" de Dios?
¿Es la secularización el destino?
La secularización puede parecer una fuerza inevitable de la naturaleza a la que simplemente hay que adaptarse. La idea de que el declive de la iglesia y los vínculos religiosos no se debe principalmente a las acciones de la iglesia, sino más bien a las tendencias sociales, alivia a los empleados y activistas eclesiásticos, como dejó claro el sociólogo de la religión Detlef Pollack en un artículo para COMMUNIO; pero también puede conducir a la resignación y al fatalismo.
Los obispos presentes estaban claramente preocupados por el problema. Que a los obispos católicos les preocupe la transmisión de la fe es, podría decirse, evidente. Sin embargo, el cardenal Koch, en conversación con George Augustin, observó que a la Iglesia católica a menudo le falta la voluntad de crecer. En este sentido, los católicos podrían aprender de la intensa labor misionera de las iglesias pentecostales.
Los teólogos reformistas probablemente abogarían, ante todo, por reducir lo que consideran las «dimensiones problemáticas de la vida religiosa». La objeción a esto es bien conocida: la Iglesia protestante, menos «perturbadora», también está perdiendo fieles. El teólogo pastoral Jan Loffeld y el filósofo checo de la religión Tomáš Halík también han advertido recientemente sobre la inconveniencia de esperar que las reformas atraigan nuevos miembros a la Iglesia.
"Servicios de fácil acceso"
Otra estrategia consiste en buscar una renovada «conectividad»: trasladar el concepto de religión al ámbito inmanente, en el sentido de una esperanza de una vida mejor y un mundo más justo, por ejemplo. El obispo Bertram Meier de Augsburgo se pronunció en contra de este enfoque en Vallendar. Citó afirmaciones del filósofo Jürgen Habermas, que Christian Geyer destacó recientemente en el «Frankfurter Allgemeine Zeitung». Según Habermas, la coherencia del concepto de religión se pierde cuando la esperanza cristiana se reduce a una mera plausibilidad humana. Una fe sin referencia a la trascendencia pierde su esencia y su perspectiva de futuro.
Por lo tanto, un enfoque pastoral aún más accesible y menos dogmático no es el camino correcto. Meier mencionó varias propuestas de sacramentos más sencillos: una bendición para los recién nacidos en lugar del bautismo, una Liturgia de la Palabra —por importante que sea— en lugar de la Eucaristía, una bendición para los enfermos en lugar de la unción de los enfermos, etc. Si bien estas opciones más accesibles podrían facilitar el regreso a la fe, esto se ve contrarrestado por la extendida tendencia a quedarse en este punto de partida: «Con frecuencia, nos detenemos donde encontramos a las personas y, avergonzados, les ocultamos que hay una profundidad mucho mayor».
¿Verdad o relevancia?
La opción del Cardenal Koch era clara: "Dios en el centro" – ese era el "mandamiento del momento actual de la Iglesia".
Pero el obispo Wilmer preguntó: «¿Cómo podemos, debemos y debemos hablar y pensar en Dios en la situación en la que nos encontramos y de la que no podemos escapar?». El obispo de Hildesheim expresó su convicción de que la pregunta decisiva hoy no es la «teórica»: «¿Existe Dios? ¿Sí o no?», sino más bien la pregunta sobre qué cambia la fe en la práctica: «Si Dios existe y creo en él, ¿qué significa eso y qué efecto tiene? ¿Qué cambia en mi vida, en mi relación con el mundo y con los demás?».
¿Acaso la cuestión de Dios en la era secular no debe responderse independientemente de la cuestión de su relevancia antropológica?
La cuestión de la relevancia es irrelevante, argumentó desde el público el combativo teólogo, psiquiatra y publicista Manfred Lütz. Él presenta espectáculos de cabaret con pruebas de la existencia de Dios, incluso para escolares. Esto genera gran interés. «Si se aborda seriamente la cuestión de Dios desde una perspectiva filosófica, se puede llevar a la gente a la fe», afirmó Lütz.
¿Debería, por tanto, excluirse la cuestión de la relevancia, quizá también porque la búsqueda de la relevancia conduce inevitablemente a un cristianismo "a precios reducidos": complaciente, superficial y banal?
Dios y la dignidad humana
Hubert Lenz , sacerdote palotino y profesor de "filosofía sistemática y pastoral evangelizadora" en Vallendar, dejó claro en su conferencia que esto no tiene por qué ser necesariamente así.
Para la transmisión de la fe, Lenz argumenta que ambos aspectos son esenciales: la verdad y la relevancia del cristianismo para la vida. En un mundo caracterizado por el escepticismo y el relativismo, es difícil tener confianza. Las personas se ven impedidas de encomendar sus vidas completamente a Dios. Porque la confianza, el depender de Dios, solo es posible si aquel en quien confío realmente me sostiene, si eso es cierto y no un producto de mi imaginación y mis deseos. Si bien ciertamente se puede contrarrestar el relativismo con argumentos filosóficos, señalando su autocontradicción —a saber, que hace una afirmación absoluta («Todo es relativo») al tiempo que afirma que no existen afirmaciones absolutas—, la experiencia demuestra que las discusiones abstractas a menudo no llevan a ninguna parte. El filósofo católico Robert Spaemann sugirió algo diferente: si alguien está completamente convencido del sentido de su propia vida, discutir con él es inútil. En cambio, uno debería comportarse de una manera que demuestre claramente la creencia en el sentido de la vida de esa persona. Quizás entonces, algún día, también llegue a creer en él.
Lenz, haciéndose eco de Charles Taylor, observó que la sociedad contemporánea está «amortiguada», aparentemente invulnerable. Sin embargo, cree que existen «puentes de comunicación», y uno de ellos es el concepto de dignidad humana. Esto puede sonar abstracto, pero no lo es. Por iniciativa de Lenz y varios colaboradores, se creó una obra de teatro sobre el sacerdote palotino Richard Henkes, beatificado en 2019: un monólogo que se representó tras la conferencia.
La obra gira —sin ser intrusiva ni pretender abrumar al público— en torno a la cuestión de por qué el joven clérigo alzó repetidamente la voz contra el desprecio por la dignidad bajo el nacionalsocialismo, y por qué finalmente se dejó encerrar voluntariamente en un barracón lleno de enfermos de tifus en el campo de concentración de Dachau para cuidar a los enfermos, donde él mismo acabó enfermando y muriendo dos meses después.
¿Por qué hizo eso Henkes?
Lenz cree que abordar este tema puede ser una oportunidad para reconectar a las personas con el mensaje de la fe. La obra, titulada «Wrested», ya se ha representado para cadetes de policía, profesionales de la ayuda y en el parlamento del estado de Maguncia.
A Richard Henkes se le atribuye la impactante afirmación: «Soy veraz y seré veraz, aunque la verdad me destruya…». Entendida así, la cuestión de la relevancia de la verdad cristiana para la vida dista mucho de ser trivial. Todo lo contrario. Como dijo el obispo Wilmer: «¿Qué cambia esto en mi vida?» Respuesta: todo.
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Identifícate con tu e-mail para poder moderar los comentarios.
Eskerrik asko.