¿Benedicto XVI "santo subito"?

La necesidad de una moratoria en la canonización de los papas

Fuente:    La Croix International

Por Massimo Faggioli

Estados Unidos

12/01/2023

Los peregrinos sostienen una pancarta que dice "Santo Ahora" durante la ceremonia fúnebre del Papa emérito Benedicto XVI (Joseph Ratzinger) en la Plaza de San Pedro, en el Vaticano, el 5 de enero de 2023. (Foto de ETTORE FERRARI /EPA / MaxPPP)

Incluso antes de que comenzara su misa funeral el 5 de enero, ya había llamados para declarar a Joseph Ratzinger-Benedicto XVI santo subito, en una repetición de lo que sucedió con la muerte de Juan Pablo II. El Papa polaco, que ocupó la Cátedra de Pedro de 1978 a 2005, terminó siendo canonizado en abril de 2014 junto a Juan XXIII (Papa de 1958-1963). Esto podría ser simplemente un déjà vu, repitiendo lo que sucedió hace casi 18 años. Pero mirar el contexto histórico más amplio nos ayuda a comprender la importancia de este tema, en sus similitudes con los precedentes y sus características únicas para la Iglesia Católica y el papado de hoy.

En primer lugar, debemos recordar que proclamar la santidad de los hombres que son elegidos obispos de Roma por un cónclave de cardenales es al mismo tiempo antiguo y reciente. De los primeros 48 papas que murieron antes del año 500, 47 son santos; la mitad de ellos fueron mártires. La canonización de los papas que reinaron en los siguientes quince siglos fue rara, pero que se ha acelerado con velocidad vertiginosa en las últimas décadas.

El verdadero cambio comenzó en el siglo XIX con lo que los historiadores y teólogos llaman la "romanización" o "papalización" del catolicismo, especialmente con el Concilio Vaticano (1869-1870) y su proclamación de la primacía papal y la infalibilidad. Esto produjo una forma más centrada en el Papa de gobernar la Iglesia, pero también nuevas formas de devoción a la persona del Romano Pontífice.

La creciente inclinación a canonizar a los papas se aceleró bajo Juan Pablo II, quien canonizó a un enorme número de santos (incluidos, para su crédito, muchos laicos, incluidas mujeres y personas casadas). También acortó el período de espera necesario antes de abrir la "causa" (o proceso) para la beatificación / canonización de 50 años después de la muerte del candidato a solo cinco años. Renunció por completo a ese período acortado para la Madre Teresa de Calcuta. Y cuando Juan Pablo murió en abril de 2005, Benedicto XVI también renunció al período de espera para él.

En los años que abarcan de 2000 a 2022, tres de los seis papas de la era posterior al Vaticano II, Juan XXIII, Pablo VI y Juan Pablo II, han sido canonizados. Y en septiembre de 2022, el Papa Francisco beatificó al cuarto: Juan Pablo I, quien fue Papa solo durante 33 días. Desde la elección de Pío X en 1909 ha habido 10 papas. Cuatro de ellos ya son santos. Excluyendo a Francisco y al recientemente fallecido Benedicto, eso significa que la mitad de los ocho restantes están canonizados y otro (Juan Pablo I) está en camino. La última causa de los últimos cuatro papas, inmediatamente anteriores a Benedicto, ha sido hechos santos, casi por supuesto.

Ahora se ha vuelto casi automático que los papas sean declarados santos poco después de su muerte. Esto se hizo a gran velocidad especialmente para Juan Pablo II, y lo mismo podría hacerse o intentarse para Benedicto XVI. Pero es mi opinión que esta tendencia, que fue inaugurada en el siglo 20, debe ser detenida. Ofrezco tres razones para ello.

 

Canonizar el papado, jugar a la política y tener en cuenta el abuso

Primero, canonizar a los papas significa canonizar al papado, por los papas en el Vaticano. El Vaticano solía tener menos control sobre el proceso de canonización (técnicamente, un juicio). Pero en la Iglesia de la Contrarreforma del siglo 17, la Curia Romana se hizo mucho más a cargo. Era una época en la que canonizar a los papas era una excepción. Ahora el papado se está canonizando a sí mismo sin ningún período de discernimiento en toda la Iglesia y prolongado en el tiempo sobre la procedencia de canonizar a un Papa en particular. Puede verse como una forma de proteger al papado del juicio moral e histórico, algo así como impulsar las afirmaciones hechas por el Vaticano I sobre el papado. Al mismo tiempo, parece responder a una lógica que está más impulsada por los medios de comunicación que por lo eclesial: es decir, la necesidad de confirmar la amabilidad mediática del papado contemporáneo a través de la elevación a la santidad de la persona que es elegida Papa.

La segunda razón para una moratoria sobre la canonización del Papa se refiere a la política de la Iglesia. La historia del período posterior al Vaticano II es instructiva. Juan XXIII murió en junio de 1963 entre la primera y la segunda sesión del Concilio Vaticano II, y hubo un impulso de muchos Padres conciliares para seguir una antigua tradición conciliar de hacerlo santo por proclamación. Esto desencadenó una serie de contramedidas por parte de los católicos conservadores, que llevaron a la adopción de contrapesos. Junto con la beatificación del "progresista" Juan XXIII en 2000, el "conservador" Pío IX fue beatificado. Y en la ceremonia de 2014 cuando Juan fue canonizado, Juan Pablo II también fue hecho santo.

En el siglo 19, la elevación de los papas con primacía e infalibilidad fue también un acto político – en parte contra la modernidad secular, en parte una apropiación de mecanismos típicos de la modernidad política y del Estado moderno. La diferencia con el siglo 19 es que ahora el acto mismo de los papas canonizando a los papas anteriores se ha convertido en parte de la política eclesial interna y no está ayudando a la unidad de la Iglesia.

La tercera razón para una moratoria sobre la canonización de los papas está relacionada con la crisis de abuso sexual del clero. El manejo del abuso por parte del papado es un tema controvertido en la Iglesia hoy y seguirá siendo controvertido en el futuro previsible. Si la Iglesia Católica quiere crecer en el discernimiento que el Papa Francisco ha pedido en respuesta a la crisis de abuso, la institución debe dejar de canonizar a los papas. Esto es importante para la "purificación de la memoria" que ahora está en orden. En la última fase de esta crisis en curso, ha habido un mayor enfoque en cómo la Curia Romana, y por lo tanto el Papa, ha manejado casos particulares de abuso y el problema en general. Cuando un Papa canoniza a sus predecesores, la Iglesia institucional parece ser una vez más acusado, juez y jurado, todo al mismo tiempo.

Pero esos días se han ido. La reputación misma de Juan Pablo II se ha visto empañada por su manejo de casos de abuso como obispo en Polonia y como Papa. Recientemente ha habido llamados para descanonizarlo debido a su mal manejo de los casos de abuso del clero y su teología sobre las mujeres y la sexualidad humana. Aunque pensé que era una sabiduría imprudente canonizar a Juan Pablo II, estoy en contra de la idea de descanonizarlo (incluso si eso fuera posible con una sola decisión o acto). Parecería ser tan político como lo hizo su canonización inmediata.

 

Ahora estamos en un nuevo territorio

Con la reciente muerte de Benedicto XVI, también hay dos elementos claramente nuevos a considerar. En primer lugar, las llamadas para que Juan Pablo II fuera inmediatamente santo después de su muerte en 2005 vinieron del Movimiento de los Focolares. Sus miembros hicieron numerosos carteles de "¡Santo Subito!" que levantaron para acompañar los cánticos durante su funeral en la Plaza de San Pedro. Esta erupción de devoción por el Papa fallecido pretendía ser vista como una expresión de la vox populi, aunque un movimiento muy bien integrado en las filas de la institución. Este llamado a una rápida canonización fue más tarde bien recibido y acogido por otros movimientos y voces institucionales, especialmente los cardenales, pero sobre todo el sucesor de Juan Pablo II, Benedicto XVI.

El movimiento actual para declarar a Benedicto "santo subito" es más silencioso en comparación con 2005. Incluso antes del funeral del difunto Papa alemán el 5 de enero, su secretario personal, el arzobispo Georg Gänswein, fue parte de un bombardeo mediático que creó un ambiente peculiar e inusual en las primeras horas después de su muerte. Aunque en el libro revelador publicado junto con el periodista italiano Saverio Gaeta, y publicado el 12 de enero, Gänswein escribe que "no tomará ninguna medida para acelerar un proceso canónico", sería instructivo y una fuente de sabiduría comparar el comportamiento de Gänswein, por ejemplo, con el del secretario personal de Juan XXIII, Mons. Loris Capovilla, que ejerció discreción y prudencia desde el momento en que murió el Papa Juan, hasta su beatificación.

Esto es importante porque los llamamientos a canonizar a Benedicto XVI se han hecho al mismo tiempo que una agenda particular de política doctrinal (especialmente sobre la reforma litúrgica del Vaticano II y la teología del concilio en su conjunto) ha sido promovida por la misma voz, aumentando así la relevancia eclesiástico-política de una rápida canonización. Debe mencionarse aquí que los lamentos sobre la reforma litúrgica del Vaticano II han hecho del Papa Francisco y su motu proprio Traditionis custodes un blanco en polémicas particularmente amargas y divisivas (especialmente en los Estados Unidos, donde vivo, trabajo y voy a misa). Esta disputa intraeclesial aún no se manifestaba cuando las llamadas de "Santo subito" estallaron en el funeral de Juan Pablo II en 2005.

El segundo elemento nuevo que hace que hoy sea diferente de entonces es la nueva ola en la historia de la crisis de abuso de la Iglesia. Durante el Gran Jubileo de 2000, el Papa pidió perdón por las faltas de la Iglesia. No pidió perdón por el abuso sexual clerical y nadie se dio cuenta ni se quejó. Esto se debe a que el escándalo global estalló en 2002 con las investigaciones "Spotlight" del Boston Globe. En el momento de la muerte de Juan Pablo II, no había habido solicitudes de la Iglesia o jurisdicciones seculares para obtener información sobre cómo había actuado en casos específicos. Las cosas ya eran diferentes cuando fue beatificado en 2011, cuando hubo voces que cuestionaban su santidad, especialmente a la luz de la crisis de abuso. Desde entonces, la sombra de esa crisis se ha extendido sobre la institución del papado.

Los esfuerzos del Vaticano para ser más transparentes comenzaron muy recientemente. Debemos recordar que el informe sobre el caso del ex cardenal Theodore McCarrick fue publicado por la Santa Sede solo en noviembre de 2020. Hasta el pontificado de Benedicto XVI, ningún Papa (vivo o muerto) había terminado en el centro de atención. Esto ha cambiado drásticamente en los últimos años. En cambio, el manejo de la crisis ahora es parte de la historia del pontificado de Benedicto XVI (especialmente desde 2010) y su vida después de su renuncia (el informe sobre el manejo de casos de abuso en la archidiócesis alemana de Munich y Freising, de la que fue arzobispo entre 1977 y 1981, publicado en enero de 2022).

 

Restaurar el período de espera de 50 años

Benedicto XVI llevó la lucha contra el abuso en la Iglesia a un nuevo nivel mediante la introducción de procedimientos más estrictos y nuevas leyes. Fue el primer Papa en reunirse con sobrevivientes de abuso y tomar alguna acción contra los abusadores. Pero antes de ser elegido Papa, había sido arzobispo y también fue cardenal-prefecto de la Congregación Vaticana de la Doctrina de la Fe (CDF) durante más de 20 años. Ese también fue un momento muy difícil para los teólogos católicos y las religiosas, muchas de las cuales la CDF investigó e incluso silenció.

Todo esto sugiere una extrema cautela al abordar el tema de la canonización de los papas, también para aquellos que no quieren dañar el legado y la memoria de Joseph Ratzinger-Benedicto XVI y no quieren dar la impresión de un encubrimiento. Digo esto también como alguien que en 2008 editó la versión italiana de un volumen de ensayos de Benedicto. También enseño cursos de teología donde algunos de los textos de Ratzinger son lectura obligatoria. Este no es un juicio sobre la santidad de Ratzinger-Benedicto XVI; es una cuestión de oportunidad y de necesidad de comprender mejor el tema de canonizar a los papas (no solo a Benedicto XVI) en la situación actual de la Iglesia.

En el análisis final, debemos apreciar la tradicional cautela de la Iglesia sobre los procesos de canonización. Hace casi cuatro siglos, entre 1628 y 1634, el Papa Urbano VIII decidió que debía transcurrir un período de 50 años después de la muerte del candidato antes de su canonización. Fue la reacción de Urban contra un momento en que muchas devociones novedosas a nuevos santos nacían continuamente. Es necesario redescubrir la sabiduría de esa antigua norma, especialmente cuando se trata de la beatificación y canonización de los papas.

Esto es necesario para reducir la mística del papado en el catolicismo contemporáneo. Pero también tiene que ver con el hecho de que la Iglesia necesita un largo proceso de descubrimiento de hechos que rodean el papel del papado y de la Curia Romana en la crisis de abuso sexual, que es el mayor escándalo en la historia moderna de la Iglesia y la crisis más profunda desde la época de la Reforma Protestante.