Preguntas sobre el Sínodo

No han faltado las críticas al Instrumentum laboris para la Segunda Sesión de la XVI Asamblea General Ordinaria del Sínodo de los Obispos (prevista para octubre de 2024), publicado el pasado 9 de julio. Respondimos a los comentarios y dudas con un comentario detallado firmado por Marcello Neri (ver aquí en SettimanaNews ). Don Darío Vitali, eclesiólogo y consultor de la Secretaría General del Sínodo, coordinador de los expertos teológicos en la primera Sesión del pasado mes de octubre, aceptó responder algunas de nuestras preguntas para dar cuenta del trabajo realizado y de sus objetivos en la perspectiva del proceso sinodal.

Fuente:   SettimanaNews

Por:    Lorenzo Prezzi (ed)

28/08/2024

 

§  Don Darío, SettimanaNews ha recibido y publicado algunas contribuciones críticas del Instrumentum laboris  (IL) para la segunda sesión de la Asamblea Sinodal. ¿Cómo juzga usted, que participó directamente en la redacción del texto, estas valoraciones?

 

Debo decir que leí las intervenciones sobre la Alfin con cierta sorpresa. No me impresionan los juicios, sino los juicios precipitados y los prejuicios. Muchas consideraciones son enteramente pertinentes para un análisis de la situación actual de la Iglesia, pero dan la sensación de un desconocimiento sustancial sobre la institución sinodal y su dinámica.

La cuestión ya había surgido en relación con el informe resumido publicado al concluir el primer período de sesiones de la Asamblea: muchos se quejaron de la falta de decisiones por parte de la Asamblea; como si esa Asamblea pudiera tomar alguna decisión de forma autónoma y no fuera un paso del proceso sinodal.

El Sínodo de los Obispos, instituido por Pablo VI con el motu proprio Apostolica sollicitudo del 15 de septiembre de 1965, era un órgano consultivo en ayuda del primado: el consenso de los obispos convocados era para ayudar al Papa en las decisiones relativas a los problemas más graves y urgentes. de la Iglesia.

El paso del acontecimiento al proceso, querido por Francisco con la constitución apostólica Episcopalis communio del 15 de septiembre de 2018, abrió la participación de toda la Iglesia y no sólo de algunos obispos en la dinámica sinodal, pero no transformó el Sínodo en un parlamento que emana leyes o produce decisiones. El Sínodo es el "lugar", el "espacio" institucional del discernimiento eclesial, con sus tres fases de Asamblea:

1.      la de las Iglesias locales y las agrupaciones de Iglesias, mediante la consulta del Pueblo de Dios en las Iglesias y el ulterior discernimiento por las Conferencias Episcopales y las Asambleas continentales;

2.     la de la Asamblea de obispos reunidos en torno al Papa;

3.     la de la devolución de los resultados a toda la Iglesia, llamada a iniciar un proceso de acogida.

 

Es un proceso unitario, donde la estrecha concatenación de las fases tiene como objetivo resaltar el nivel de consenso en torno a la cuestión fundamental de la sinodalidad y de repensar la comunión, la participación y la misión en una perspectiva sinodal. Cuanto más maduro sea el consenso, no solo más posibles sino justificadas serán las posibles opciones para reformar el sistema. Decisiones que, sin embargo – vale la pena subrayar – no corresponden al Sínodo, sino al Papa.

Las dos sesiones en las que se divide la segunda fase de esta Asamblea son también "lugares" de discernimiento. El Sínodo tiene la tarea de indicar el camino que surge de la escucha del Espíritu a través de las etapas del proceso sinodal. Quejarse de la falta de decisión por parte del Sínodo es exigirle al Sínodo lo que el Sínodo no es y de lo que no es responsable.

Una Iglesia del Espíritu

§  El texto incluye el pase de la pregunta "Iglesia sinodal: ¿qué dices de ti misma?" al siguiente “¿Cómo ser una Iglesia sinodal en misión?”. De la sinodalidad “percibida” a la sinodalidad “practicada”. ¿Es eso así?

 

Sí y no. La sinodalidad en la práctica no depende de la sinodalidad percibida, sino de la sinodalidad real. Depende, en otras palabras, del hecho de que la Iglesia sea "constitutivamente sinodal". Desarrollar un consenso en torno a esta simple verdad es más importante que muchas decisiones aisladas, que muchos invocan sobre tal o cual asunto.

El tema de la XVI Asamblea General Ordinaria es la sinodalidad: muchos parecen haberlo olvidado. Si la Iglesia es constitutivamente sinodal, surge la necesidad de repensar cada aspecto de su vida desde una perspectiva sinodal. Por eso sostengo que el hecho más importante de este Sínodo no es tal o cual decisión única, tal o cual reforma, sino la comprensión de la Iglesia que está en su fundamento.

La sinodalidad, de hecho, no se refiere únicamente a una práctica de discernimiento, sino a un estilo y una forma de Iglesia, en evidente continuidad con el Concilio Vaticano II. De hecho, la sinodalidad es la forma de comunión en la Iglesia-Pueblo de Dios.

El IL  lo explica en la primera parte del texto, la de Fundamentos. Quejarse de que esta parte no dice nada nuevo sobre la sinodalidad es verdaderamente singular. El objetivo de esta parte es recoger lo que ha surgido sobre el tema y constituye la base segura - los Fundamentos , de hecho - para abordar la pregunta de fondo: "¿Cómo ser una Iglesia sinodal en misión?" – y aclarar las cuestiones relativas a las Relaciones, los Caminos y los Lugares, que la Asamblea está llamada a discutir.

Los Fundamentos son la declaración expresa de que la Iglesia es constitutivamente sinodal. La premisa lo dice bien:

«Esta sección del IL  busca esbozar los fundamentos de la visión de una Iglesia sinodal misionera, invitándonos a profundizar nuestra comprensión del misterio de la Iglesia. Lo hace sin pretender ofrecer un tratado completo de eclesiología, sino poniéndose al servicio del camino de discernimiento de la Asamblea sinodal de octubre de 2024".

 

La sección de Fundamentos no surge de la comprensión original de tal o cual teólogo, y de tal o cual pastor, ni siquiera del Papa, sino del consenso de la Iglesia madurado a través de las fases del proceso sinodal. Sobre estos Fundamentos ha confluido el Pueblo de Dios, sujeto de la función profética en la Iglesia, y los Pastores, que han ejercido su función de discernimiento.

No se trata de sinodalidad percibida (a menos que este adjetivo se refiera a la perceptio de Dei Verbum 8, cuando, explicando el progreso de la Tradición bajo la asistencia del Espíritu Santo, afirma que «crece la perceptio de las cosas y de las palabras transmitidas»). ), sino de la sinodalidad afirmada a nivel teológico como dimensión constitutiva de la Iglesia. Un ejercicio compartido del método sinodal se basa en este supuesto, que va madurando a través de la experiencia sinodal en curso.

§  En el contexto eclesiológico del documento parece emerger más la dimensión trinitaria y espiritual que la cristológica. ¿Es eso así?

 

Ciertamente. Y esto también es un aspecto en clara continuidad con el Vaticano II. Todos conocemos el déficit pneumatológico de la teología latina del segundo milenio, que es la base de una comprensión jerárquica de la Iglesia. La recuperación del Espíritu Santo realizada en el capítulo I de la Lumen gentium determina el surgimiento de la Ecclesia de Trinitate.

Se ha puesto mucho énfasis en la dimensión trinitaria de la Iglesia, repitiendo -a menudo más por retórica que por comprensión emocional- la fórmula de Cipriano: la Iglesia es de unitate Patris et Filii et Spiritus Sancti plebs asamblea. Pero si aceptamos este horizonte trinitario, debemos aceptar también que el Espíritu está presente y actúa en la Iglesia. Y como "el Espíritu la guía a toda la verdad, la unifica en la comunión y en el servicio, la edifica y la orienta mediante los diversos dones jerárquicos y carismáticos, y la enriquece con sus frutos" ( LG 4), el primer acto de la Iglesia ¿No puede ser sólo el de escuchar al Espíritu? Escucha que se traduce en escuchar a quienes han recibido el Espíritu.

Así se puede entender la declaración del Papa con ocasión del 50° aniversario de la institución del Sínodo (17 de octubre de 2015):

«Una Iglesia sinodal es una Iglesia de la escucha... Escucha mutua, en la que todos tienen algo que aprender. Pueblo fiel, Colegio Episcopal, Obispo de Roma: unos escuchando a otros; y todos escuchando al Espíritu Santo, "Espíritu de verdad" (Jn 14,17), para saber lo que "dice a las Iglesias" (Ap 2,7)".

 

Todo el proceso sinodal, con la consulta del Pueblo de Dios en las Iglesias particulares y las posteriores etapas de discernimiento, se fundamenta en este principio de escucha del Espíritu en el Pueblo de Dios, sujeto del sensus fidei, y de los Pastores. en su función de discernimiento. También aquí estamos en línea con la eclesiología conciliar (cf. LG 12). Todo esto traduce simplemente la eclesiología conciliar, que el IL  lee a través de una interpretación original.

Quien busca algo nuevo en el documento de la Secretaría del Sínodo no puede dejar de reconocerlo en la elección de abrir la reflexión sobre los Fundamentos con la referencia a la «Iglesia, Pueblo de Dios, sacramento de la unidad».

Quien tiene memoria de una eclesiología de comunión que hacía depender todo de la Communio hierarchica, en nombre de la cual se impuso una centralización de la Iglesia que había reducido las Iglesias locales a distritos administrativos de la Iglesia universal y había anulado totalmente la eclesiología de la comunión del Pueblo de Dios, debería darse cuenta del enorme alcance de la elección. No sólo porque recupera la categoría de Pueblo de Dios, sino porque combina las afirmaciones fundamentales de los capítulos I y II de Lumen gentium, predicando sobre el Pueblo de Dios todo lo que ese capítulo I dice sobre la Iglesia-misterio. Lo que realmente está en juego es la recepción de la eclesiología conciliar y su "revolución copernicana".

 

Discernimiento y jerarquía

§  Hay una fuerte insistencia en el proceso de discernimiento (premisas, condiciones, elementos espirituales, conversación en el Espíritu, etc.), menos espacio para posibles decisiones (cf. no al diaconado femenino n. 17, la simple esperanza de superar la rigidez consultiva - deliberativa). n. 70, el papel doctrinal de las Conferencias Episcopales posteriormente n. 91 Sin embargo, se dice que sin decisiones concretas, todo el proceso no será creíble (n. 71). Tendremos que elegir.

 

No. No habrá necesidad de elegir, porque no hay conflicto entre ambos aspectos; más bien, uno implica el otro. Me explico: si el proceso sinodal es un proceso de discernimiento eclesial, y este proceso conduce a un consenso eclesial que es manifestación del Espíritu y de su acción en la Iglesia, no decidir en este sentido significa resistir al Espíritu. Por eso el IL  insiste tanto en las condiciones del discernimiento.

Para comprender su importancia, basta recordar el caso de los dogmas marianos: para Pío IX y Pío XII la singularis conspiratio de fieles y pastores era argumento suficiente para definir respectivamente la Inmaculada Concepción y la Asunción de María al cielo.

Del mismo modo, el consenso surgido del proceso sinodal es argumento suficiente para tomar una decisión: si la consulta al Pueblo de Dios es válida como prueba de un dogma de fe -este fue el argumento de Newman-, lo es aún más para un proceso de toma de decisiones fundado en el discernimiento eclesial. Ignorar este discernimiento significa ignorar al Espíritu que habla a la Iglesia.

En una Iglesia jerárquica, la capacidad de decisión se atribuía en primer lugar a quienes supuestamente estaban constituidos por el mismo Cristo en autoridad; desde una perspectiva pneumatológica esas autoridades no desaparecen, sino que son formas de servicio dentro de una Iglesia que participa plenamente del discernimiento, ya que todos han recibido el Espíritu. El criterio más seguro para cualquier decisión en la Iglesia es el discernimiento eclesial: «No apaguéis el Espíritu; No despreciéis las profecías. Examinadlo todo y guardad lo bueno" (1 Tes 5, 19-21).

Desde esta perspectiva entendemos la constitución de comisiones para estudiar los diez temas que no serán tema de discusión en la próxima Asamblea sinodal. Esta decisión del Papa no es un doblaje del Sínodo, que ya ha expresado su pleno consentimiento sobre esas cuestiones; por el contrario, expresa una autoridad y fuerza de consenso desarrollado por la Asamblea como para abrir un proceso concreto de repensar esas cuestiones en una lógica sinodal.

Pero debemos reconocer - como lo demuestra la discusión sobre el carácter meramente consultivo del Sínodo - que estamos sólo en los primeros pasos para recomprender los procesos de toma de decisiones en la Iglesia en el modo de participación diferenciada.

§  ¿Es la sinodalidad el fruto maduro de la colegialidad (Vaticano II) y del servicio primacial (Vaticano I)?

 

Yo diría, de manera más general, que la sinodalidad es un fruto maduro del Vaticano II, una recepción más completa de la eclesiología conciliar. Esto implica naturalmente comprender la relación entre primado, colegialidad y sinodalidad. No deja de ser significativo que las tres doctrinas surgieran en secuencia temporal: primacía en el Vaticano I, colegialidad en el Vaticano II, sinodalidad ahora, después de un turbulento proceso de recepción de la eclesiología conciliar que aún no se puede decir que haya concluido.

Era necesario resolver la cuestión del primado antes que la colegialidad, y de la relación entre primado y colegialidad, antes de que pudiera resurgir el tema de la sinodalidad. Esto se debe a que la Iglesia, a partir de la Reforma Gregoriana, se había establecido en una estructura piramidal, abandonando la forma de la communio Ecclesiarum del primer milenio, que era el fundamento de la antigua práctica sinodal. La elección era entonces necesaria para superar el sistema de investiduras seculares, que asfixiaba a la Iglesia, reduciéndola a una pieza del sistema político del Sacro Imperio Romano.

Pero la concentración de todo el poder en el Papa y la consiguiente identificación de la Iglesia con su cabeza visible determinaron que, en primer lugar, era necesario aclarar la doctrina del primado: esto lo hizo el Vaticano I, lo que dejó en la sombra el ministerio episcopal. El Vaticano II reequilibró las declaraciones afirmando la colegialidad después de un debate muy tenso en el aula.

Si la nota explicativa previa es el indicador de la dificultad para componer las dos doctrinas, los acontecimientos de la Iglesia después del concilio demuestran la dificultad para traducir la colegialidad en acción. Hasta la fecha, no es posible indicar con certeza un solo acto que pueda atribuirse al colegio episcopal como "sujeto de plena y suprema autoridad sobre toda la Iglesia" ( LG 22): quien afirma lo contrario confunde eficacia y colegialidad efectiva y afectiva.

Todo esto demuestra que, aislados del Pueblo de Dios, primado y colegialidad acaban siendo dos instancias en tensión entre sí. Sólo recuperando su dimensión de servicio al Pueblo de Dios encuentran sentido y capacidad para ejercerlo. Lo que significa que no es la sinodalidad la que depende del primado y la colegialidad; más bien, son éstos los que dependen de la sinodalidad.

Pero aquí reside el significado profundo del punto de inflexión eclesiológico del Vaticano II, cuando introdujo un capítulo sobre el Pueblo de Dios que precedió al de la jerarquía, afirmando la igualdad radical de todos en la Iglesia ante cualquier diferencia de función o estado de vida.

El Concilio, si queremos ser precisos, no habla de sinodalidad: no entraba en su campo de interés, concentrado como estaba en resolver la cuestión de la relación entre primado y colegialidad. Pero todos los elementos de la sinodalidad están implícitos en el capítulo de Lumen gentium sobre el Pueblo de Dios. Uno sobre todo, la necesaria relación entre el sacerdocio común y el sacerdocio ministerial, «ordenados el uno al otro, porque ambos participan de un solo sacerdocio. de Cristo" (LG 10): esta correlación recupera la capacidad activa del Pueblo de Dios, llamado a ejercer su función profética, sacerdotal y real, pero en consecuencia hace de cada función ministerial un servicio al Pueblo de Dios.

Aclarado esto, entendemos cómo la sinodalidad es la condición para el ejercicio del primado y la colegialidad, y no al revés: así como la condición de igualdad en la Iglesia precede a cualquier diferencia en carismas, ministerios, funciones, estados de vida, así la sinodalidad, como una dimensión constitutiva de la Iglesia-Pueblo de Dios, precede a las funciones primaciales y colegiadas del episcopado.

De la recuperación de la sinodalidad, tanto el primado como la colegialidad podrán recibir nueva luz y nuevo impulso. También por eso es urgente desarrollar plenamente la parte que corresponde al Pueblo de Dios en la vida eclesial, especialmente en lo que se refiere a la función real, que implica una participación activa en los procesos de toma de decisiones. Una participación que no consiste en reconocer el papel de los laicos en la Iglesia (cuestión que siempre acaba resultando en una colaboración subordinada al ministerio ordenado), sino en afirmar la primacía del Pueblo de Dios como sujeto, y por tanto de sus funciones como primeras (en el orden temporal) y necesarias (en relación con la verdad de los procesos eclesiales) para la vida de la Iglesia.

Decir Pueblo de Dios como sujeto significa decir todos: "desde los obispos hasta los últimos fieles laicos", decía san Agustín, citado en LG 12; nosotros deberíamos decir: desde el Papa hasta los últimos fieles laicos. Decir funciones del Pueblo de Dios significa referirse a aquellas que implican a estos "todos", es decir, a la Iglesia como Pueblo de Dios: el sensus fidei,  en primer lugar, a través del cual "la totalidad de los fieles que han recibido la unción del Santo (cf. 1Jn 2,20.27) no puede equivocarse al creer" (LG 12). En esto se fundamenta la afirmación de la «Iglesia sinodal como Iglesia de la escucha» (Papa Francisco, Discurso en el 50° aniversario de la institución del Sínodo,  17 de octubre de 2015). Todo discernimiento eclesial y todo proceso de toma de decisiones en la Iglesia debe depender de esta escucha del Pueblo de Dios, que es escucha del Espíritu.

§  La insistente confirmación de la estructura jerárquica (nn. 3, 35, 37, 38, etc.) parece prevalecer sobre su declinación sinodal. ¿Se trata simplemente de avanzar hacia territorios aún desconocidos?

 

La dimensión sinodal de la Iglesia no es una alternativa a la jerárquica. Si así fuera, sería válido el dicho evangélico de que la casa está destinada a caer porque está dividida contra sí misma (Mc 3,25).

El capítulo III de Lumen gentium habla de la constitución jerárquica de la Iglesia. Sacrosanctum concilium describió a la Iglesia como un "sacramento de unidad, es decir, un pueblo santo reunido y ordenado bajo la dirección de los obispos" (SC 26).

Hay una línea interpretativa de la sinodalidad que entiende al Pueblo de Dios en contraposición a la jerarquía. Pero se trata de un callejón sin salida, que corre el riesgo de volver a bloquear el camino de la Iglesia, como ocurrió durante tres décadas, cuando se introdujo una eclesiología de comunión para poner fin a las interminables discusiones sobre una Iglesia "desde abajo" frente a una Iglesia "desde arriba", de una Iglesia del pueblo a una Iglesia jerárquica.

El IL, junto con la afirmación de que la Iglesia es Pueblo de Dios, del que se predican todas las dimensiones constitutivas (sinodal, jerárquica, de comunión, misionera, sacramental, carismática, escatológica, etc.), subraya la circularidad entre communio Fidelium, communio Ecclesiarum, communio Episcoporum. La Iglesia como "cuerpo de Iglesias", "en el que y a partir del cual existe la única Iglesia católica" ( LG 23), se basa en que "el Obispo es principio visible y fundamento de la unidad de su Iglesia particular" .

Christus Dominus 11 (tomado literalmente del Código  al can. 369) dice que «la diócesis es aquella portio Populi Dei confiada al obispo asistido por su presbiterio». Esta perspectiva de la Iglesia como comunión de Iglesias nos permite pensar en el Pueblo de Dios no como una masa informe y anónima, incapaz de asumir ninguna función activa, sino como un Pueblo en un lugar, que vive la fe en un determinad contexto sociocultural.

Toda la Parte III sobre los Lugares habla de este aspecto decisivo, que hace del Pueblo de Dios el verdadero sujeto del testimonio evangélico. La Iglesia es una "comunidad orgánicamente estructurada" ( LG 11); es una Iglesia de relaciones, donde la unidad es armonía de las diferencias (cf. IL 10-12).

«La sinodalidad no implica en modo alguno la devaluación de la autoridad particular y de la tarea específica que Cristo mismo confía a los pastores... Más bien, ofrece “el marco interpretativo para comprender el ministerio jerárquico mismo”» ( IL 8). Se trata ahora de reescribir estas relaciones en una lógica sinodal. Es necesario reescribir un ejercicio del ministerio petrino en sentido sinodal; como es necesario reescribir el ministerio episcopal (pensemos en la legislación relativa a los nombramientos, que no incluye a ninguna parte del Pueblo de Dios y al presbiterio; o la relativa al fin del mandato, hoy sólo entregada a un mecanismo burocrático) .

Pero toda ministerialidad eclesial necesita ser repensada, y no en términos de reivindicaciones. La ministerialidad eclesial no se resuelve en el ministerio ordenado y la discusión no puede reducirse a este estrecho ámbito: el riesgo sería transformar la cuestión en una discusión sobre las condiciones de acceso al sacramento del Orden (en definitiva, sobre las condiciones de acceso al poder ), trasladando el problema del clericalismo más abajo.

Debemos tener la valentía de repensar la ministerialidad a partir de la Iglesia, no del ministerio ordenado, y de situarla en el horizonte más amplio de la ministerialidad eclesial, para que el ministerio ordenado no se apropie - como ha sucedido en el pasado - de toda capacidad activa.

Profundizar los elementos individuales es importante, como lo es la reflexión sobre la naturaleza del diaconado apuntando un frente abierto a posibles desarrollos. Pero es la Iglesia la que es ministerial. Y si la Iglesia es una comunión de Iglesias, cada Iglesia debería abrirse al desafío de pensar en una ministerialidad adaptada a esa portio Populi Dei específica.

 

Sinodalidad y transparencia

§  El enorme esfuerzo de reflexión y discusión, que ha involucrado a las Iglesias locales, a las Conferencias episcopales, a las Conferencias continentales, pero también a religiosos, dicasterios, párrocos y más de 200 instituciones, ¿corre todavía el riesgo de ser infructuoso, de no impedir el regreso al pasado? ? ¿Las numerosas ausencias (n. 12) son el preludio de posibles separaciones?

 

Es difícil decir si la experiencia sinodal vivida hasta ahora impedirá un retorno. Creo que hay muchos que desean y trabajan por la restauración del status quo; Hay muchos que juzgan la sinodalidad como una moda pasajera, que pasará con el paso de este pontificado. Me parece que el descontento está ingeniosamente alimentado, magnificando cada elemento más pequeño de disonancia para desacreditar el proceso sinodal.

La oposición a este Papa esconde en realidad la oposición no declarada y nunca superada de algunos círculos a la eclesiología del Vaticano II. Está en juego el legado del Concilio, que ahora sería una herencia compartida si los sectores marginales que lo cuestionan recibieran respuesta de una Iglesia que conoce el Vaticano II, porque lo estudió, lo asimiló y lo vive. ¡Hay una ignorancia del concilio pareja al supuesto de conocerlo!

«El enorme esfuerzo de reflexión y diálogo» que pretendía involucrar a toda la Iglesia y a todos los que están en ella no es un sofisticado sistema de participación parlamentaria, sino la aplicación lógica de los principios eclesiológicos afirmados por el concilio: si la Iglesia es el Pueblo de Dios en camino hacia el Reino, la condición de este Pueblo será "caminar juntos" hacia la plenitud de la comunión.

Y si este Pueblo es guiado en su camino histórico por el Espíritu de Cristo (o, correlativamente, si Cristo guía a su Iglesia ante todo donando el Espíritu), será necesario escuchar al Espíritu para saber dónde y cómo afrontar el viaje; y si el Espíritu es dado al Pueblo de Dios infalible en el creer, y a los Pastores, será necesario que todos se escuchen unos a otros para escuchar al Espíritu que habla a la Iglesia.

No repito la descripción que hace el Papa de la Iglesia sinodal como una Iglesia que escucha. Sólo quisiera señalar que el proceso sinodal en sus diversas fases ha reconocido verdaderamente la función del Pueblo de Dios, sujeto del sensus fidei, y de los Pastores, tanto personalmente en sus Iglesias como juntos en agrupaciones de Iglesias.

En una Iglesia sinodal no sólo no hay conflicto o tensión entre el Pueblo de Dios y sus Pastores, sino que el ejercicio del ministerio pastoral se beneficia del ejercicio de la función profética del Pueblo de Dios. Nunca los Pastores han desempeñado un papel tan importante de discernimiento eclesial como en este proceso sinodal, fundado en la circularidad entre la función profética del Pueblo de Dios, llamado a consulta en las Iglesias particulares, y la función de discernimiento pastoral de los Obispos en las Conferencias Episcopales y en las Asambleas continentales. Quien menosprecia todo esto, en realidad menosprecia la participación, ya sea porque no cree en ella o porque la teme.

Este Sínodo puede mostrar cómo la Iglesia es verdaderamente capaz de renovarse asumiendo un principio de corresponsabilidad diferenciada. Pero hay que quererlo. Y hay muchos que no lo quieren. Excepto decir luego que el sistema no funciona, porque no todos participaron. Pero debemos preguntarnos si quienes no participaron en el proceso sinodal lo hicieron por elección propia, o más bien porque quienes tuvieron que iniciar y apoyar este proceso en su primera fase -demasiados obispos y demasiados sacerdotes- ni siquiera se dignan informar al santo Pueblo de Dios, juzgando inútil un Sínodo que viene a perturbarles en el ejercicio de un ministerio ahora reducido, en la mayoría de los casos, a la custodia de los escombros.

Más que pensar en separaciones, pensaría en cómo hacer efectiva la participación de todos. El proceso sinodal es el "lugar" institucional en el que la sinodalidad, la colegialidad y la primacía pueden ejercerse en sinergia, cada una según su propia función.

§  Los abusos financieros y los escándalos sugieren el trinomio (transparencia, información, evaluación). ¿Podrán los episcopados, como el alemán, beneficiarse de todo esto?

 

¿Por qué sólo el episcopado alemán debería beneficiarse de todo esto? ¿Y por qué sólo los episcopados? Toda la Iglesia y todos en la Iglesia están llamados a asumir estos criterios. Una Iglesia que vive a la luz del sol y que adopta la transparencia, la información y la evaluación como criterios que regulan su vida, en todos los niveles, beneficia a todos.

La contabilidad de la propia administración es un principio evangélico. Y todos están llamados a asumir responsablemente este modelo de transparencia.

Sin estos criterios, todo el discurso sobre los abusos, los escándalos y el clericalismo como un mal de la Iglesia se reduciría a un puro ejercicio de retórica o a un discurso forzado por los acontecimientos, que dice (según la fórmula "gattopardesca") que quiere cambiarlo todo sin querer cambiar nada. La renovación y la reforma de la Iglesia sólo son posibles a condición de transparencia: ante Dios y ante los hombres.

 

Ecumenismo y teología

§  ¿La sinodalidad hará más "digerible" la necesidad de un primado compartido en las Iglesias cristianas (n. 107)?

 

Si hay un camino a través del cual es posible realizar un ejercicio ecuménico del ministerio petrino, éste es el camino sinodal. Así lo afirma explícitamente el documento sobre el primado publicado recientemente por el Dicasterio para la Unidad de los Cristianos.

Por otro lado, el proceso sinodal en curso ha mostrado una forma completamente inusual de ejercer la primacía: fue el Papa, en efecto, quien llamó a toda la Iglesia a la acción sinodal, sin anular los derechos de los obispos individuales en sus Iglesias. Lo hizo como "principio visible y fundamento de la unidad [no sólo] de los Obispos y de la multitud de los fieles" (como afirmó el Vaticano I y reiteró el Vaticano II: cf. LG 18), sino como principio de unidad de todas las Iglesias.

Es consecuencia de la afirmación conciliar sobre la Iglesia como "cuerpo de Iglesias", "en la que y a partir de la cual existe la única Iglesia católica" ( LG 23). Así lo dice LG 13, explicando la catolicidad del Pueblo de Dios: la Iglesia es comunión de Iglesias, sin que ello comprometa «la primacía de la cátedra de Pedro, que preside la comunión universal de la caridad, garantiza la legítima diversidad y al mismo tiempo garantiza que el detalle particular no sólo no dañe la unidad, sino que la sirva" ( LG 13).

Un ejercicio del primado repensado no desde el punto de vista de la jurisdicción, sino del servicio a la communio -Fidelium, Ecclesiarum, Episcoporum- podría extenderse, con una cuidadosa disciplina canónica, a todas las tradiciones cristianas, unidas por el único bautismo "en nombre de la Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" ( IL 1).

Por otra parte, sin este servicio a la unidad, las Iglesias quedan confinadas a un principio de unanimidad del episcopado, como en la tradición ortodoxa, o a complejos sistemas de representación del Pueblo de Dios, como en algunas Iglesias evangélicas. Más bien, todas las tradiciones cristianas reconocen ahora la necesidad de un principio visible de unidad. Partir del bautismo como espacio de reconocimiento mutuo sería ya un comienzo convincente para el ejercicio de un ministerio petrino al servicio de la unidad de las Iglesias.

§  Después de la primera sesión, los teólogos expresaron cierto descontento. ¿El texto soluciona esto?

 

La cuestión de los teólogos y la teología en el proceso sinodal es delicada. Su función se vuelve más clara a medida que madura la experiencia sinodal. Es cierto que al final de la primera sesión algunos teólogos se quejaron de que sus voces fueron mal escuchadas en los trabajos de la Asamblea. Pero debemos recordar que la tarea de los teólogos es apoyar a la Asamblea.

Como coordinador de los expertos teológicos en la primera sesión, personalmente pedí que nuestro trabajo fuera un esfuerzo de equipo. A través del trabajo en equipo posibilitado por la creación de grupos lingüísticos, pudimos ofrecer un relato detallado de los temas más relevantes que surgieron de la Asamblea y que confluyeron en el Informe de Síntesis.

Sin este trabajo de lectura de los informes de los grupos de estudio y de escucha de las intervenciones en las congregaciones generales, no habría sido posible captar el consenso que estaba madurando en la sala. El informe resumido pudo indicar las convergencias, pero también las cuestiones que deben profundizarse a partir del trabajo de los expertos.

Por supuesto, es un trabajo humilde, oculto, que pone conocimientos y habilidades al servicio de la Asamblea: es un hábito que puede resultar demasiado estricto para algunos. Pero la propia Asamblea reconoció el valor de este servicio, porque pidió, al final de la primera sesión, una mayor implicación de los teólogos y un mayor peso de la teología en los trabajos de la segunda sesión.

El IL  es la prueba de fuego de este servicio basado en la competencia teológica. Un grupo de expertos de todo el mundo (los nombres han sido publicados) trabajó sinodalmente, leyendo y discutiendo las aportaciones provenientes de las Iglesias particulares, de las Conferencias Episcopales, de la Conferencia de Párrocos y de las comisiones teológicas creadas para profundizar en ciertos temas. El texto es fruto de una mediación nacida principalmente de la escucha de este grupo de expertos.

El desafío no es separar la experiencia sinodal y la teología de la sinodalidad, sino que se iluminen y apoyen mutuamente. A partir de la experiencia actual, la teología puede desarrollar una visión compartida de la sinodalidad, componiendo las múltiples perspectivas que a menudo están en tensión entre sí; de la teología la práctica sinodal podrá extraer las motivaciones para sostener un camino eclesial, que necesita razones convincentes para traducirse en la forma y el estilo de la Iglesia.

El trabajo del próximo período de sesiones de la Asamblea sólo puede beneficiarse enormemente de esta circularidad de experiencia y teología.