"Para pasar de la conversión a la reforma hay que reformar el Código de derecho canónico"
Fuente: Religión Digital
Por Cesare Baldi / Golias
19/10/2025
(Golias).- Son muchas las voces que nos aseguran que el sínodo es un proceso que, una vez iniciado, no se detendrá[1], pero en varias diócesis el sínodo se ha vivido como una estación del año, con un principio y un final. El período «postsinodal», deseado por el papa Francisco, que debería llevarnos a una asamblea eclesial en octubre de 2028, según la carta que envió al cardenal Grech poco antes de su fallecimiento[2], se percibe más bien como un epílogo, como la culminación de esa estación.
La pregunta que queda ahora es la siguiente: ya sea un proceso en curso o una estación casi terminada, ¿cuáles son sus efectos en la vida y la estructura eclesial? Si bien es innegable que, a nivel «afectivo», por así decirlo, el proceso sinodal ha suscitado tantas esperanzas, abierto tantas perspectivas pastorales y promovido tantas conversiones hacia una gestión comunitaria de la realidad eclesial, por otro lado queda por precisar cómo se desarrollarán las cosas a nivel efectivo.
«Conversión y reforma no son sinónimos», recuerda François Odinet al final de un artículo reciente, en el que defiende la idea de que el proceso sinodal es un aprendizaje, pero no puede evitar plantear estas preguntas: «¿Cómo tomarán en serio los católicos la dimensión sistémica de la sinodalidad, cómo percibirán que la reforma condiciona la misión de la Iglesia en este mundo? La pregunta sigue abierta»[3]. Para pasar de la conversión a la reforma, propongo identificar los nudos sistémicos, los cerrojos que hay que abrir, las «piedras sinodales», es decir, los obstáculos que entorpecen el camino hacia una Iglesia sinodal, con el fin de eliminarlos y allanar el camino.
Al evocar el genocidio de Ruanda, el cardenal Etchegaray, antiguo prefecto del Consejo Pontificio «Justicia y Paz », se preguntaba qué sentido puede tener aún la misión cuando son los cristianos quienes se matan entre sí. René Poujol da testimonio de ello en su libro «Le synode c'est maintenant» (p. 24). El problema es que la falta de coherencia no solo afecta a los cristianos de las «iglesias jóvenes» del continente africano, sino también a todos los demás, en todo el mundo: ¿Cuánto tiempo nos hemos matado ferozmente en el viejo continente en nombre de la religión cristiana? ¿Durante cuántas décadas los fervientes cristianos de América del Norte han pisoteado los derechos de sus hermanos del Sur imponiéndoles dictaduras de una violencia inaudita?
Y aún hoy, ante nuestros ojos, hermanos cristianos se matan entre sí en suelo ucraniano. También vemos a jefes de Estado supuestamente cristianos pisotear el derecho internacional, bombardeando a civiles en «territorio enemigo», o simplemente pisotear los derechos humanos de los opositores en su propio territorio nacional: ¿no es ahora el momento de precisar mejor cuál es la misión de la Iglesia ante esta humanidad que sufre? Así pues, para poder caminar juntos como hermanos y hermanas, ¿somos capaces de sentar las bases concretas de una Iglesia sinodal?
[1] Véanse, por ejemplo, los textos de Christophe Theobald, Un nouveau concile qui ne dit pas son nom?, Salvator, París 2024; René Poujol, Le synode c’est maintenant. L’héritage du pape François, Salvator, París 2025; François Odinet, Le synode «pour une église synodale»: relecture d’un apprentissage, en NRT 147 (2025), 386-400; Nathalie Becquart, La sinodalidad, un camino de conversión comunitaria, en Christus 270 (2021), 79-86.
[2] Cf.https://press.vatican.va/content/salastampa/en/bollettino/pubblico/2025/03/15/250315a.html?utm_source=chatgpt.com
[3] F. Odinet, op. cit., 399.

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