La nueva constitución apostólica (Praedicate evangelium) es un cambio teológico decisivo, incluso revolucionario, porque arraiga el ministerio en la misión a la que todos están llamados por el bautismo.
Fuente: La Croix International
Por Paul Collins
Australia
02/07/2022
By Paul Collins | Australia
No les estoy diciendo nada nuevo cuando digo que uno de los problemas más tóxicos que enfrenta el catolicismo es el clericalismo.
Por "clericalismo" me refiero a la tendencia a colocar a los sacerdotes en un pedestal, a aceptar sus pronunciamientos como evangelio, alentándolos a sentirse, como dice el Papa Francisco, "superiores a los laicos".
Comienza en el proceso formativo del seminario cuando los candidatos empiezan a verse a sí mismos como uniéndose a una casta masculina, célibe, secreta y única que disfruta de privilegios y poder, separada de la humanidad ordinaria por la ordenación.
El clericalismo está en la raíz del abuso sexual cuando los hombres inadecuados e inmaduros sienten que pueden usar a los niños para satisfacer sus impulsos sexuales distorsionados.
Es una forma de vida muy alejada de Jesús, "el hombre que no tenía dónde recostar la cabeza" (Mateo 8:20). También es muy diferente al llamado del Papa Francisco a los sacerdotes para que experimenten "el olor de las ovejas".
Pero en su reciente (19 de marzo de 2022) Constitución Apostólica titulada Praedicate evangelium (PE), 'Predicad el Evangelio', el Papa Francisco asestó un gran golpe al clericalismo.
Este es el documento final de una reforma largamente planeada de la Curia Romana, la burocracia vaticana.
Los cardenales que lo eligieron en 2013 le pidieron a Francisco que reestructurara la curia después de varios escándalos bajo Benedicto XVI y Juan Pablo II.
La PE es el resultado. El detalle práctico no es importante; Mi opinión personal es que no importa cuál sea la estructura, la curia es una criatura del siglo 16 y es irreformable.
Pero había un principio básico establecido en la PE que es profundamente importante con consecuencias de largo alcance para toda la iglesia. Este principio establece que cualquier católico bautizado "puede presidir un dicasterio", es decir, dirigir un departamento del Vaticano.
Anteriormente, solo los clérigos ordenados podían hacer esto porque la ordenación era la condición previa absoluta para ejercer la "jurisdicción ordinaria" o el gobierno de la iglesia.
Al explicar el cambio, el abogado canónico, el Padre (ahora Cardenal) Gianfranco Ghirlando, SJ dijo inequívocamente "que el poder del gobierno en la iglesia no proviene de la ordenación, sino de la misión de uno" (énfasis mío).
La centralidad absoluta del bautismo
Sí, pero ¿y qué? Bueno, como a veces sucede, el cambio profundo a largo plazo sigue un cambio de énfasis aparentemente menor.
Esencialmente, Ghirlando está diciendo, reflejando a Francisco, que no tienes que ser ordenado sacerdote para ejercer el poder de gobierno en la iglesia.
Y por "gobierno" Ghirlando entiende la autoridad administrativa que viene con un llamado de la iglesia para llevar a cabo una "misión" específica.
Ahora bien, esa es un profundo cambio para una iglesia que ha estado obsesionada con el poder clerical durante siglos. Lo que hace la PE es cambiar el enfoque de la ordenación para restaurar la centralidad absoluta del bautismo.
Todos los católicos ahora pueden compartir el gobierno de la iglesia por el hecho mismo de su bautismo.
El pueblo de Dios ya participa en el sacerdocio común de los bautizados en la muerte y resurrección de Cristo. La distinción entre los ordenados y los bautizados es de función, no de esencia.
El teólogo del siglo 20 que restauró el papel de los laicos fue Yves Congar, OP (1904-1995). Su teología rompió la separación entre el mundo espiritual y el secular, una separación que durante mucho tiempo atormentó al catolicismo.
Reflejando a Congar, el Decreto del Vaticano II sobre los Laicos es claro que la iglesia vive en el mundo para llevarlo a Cristo, no en una esfera espiritual separada. Congar escribió que la iglesia es desafiada "por el mundo a volver a unirse a ella, con el fin de hablar válidamente de Jesucristo".
Esta es literalmente la "declaración de misión" católica, la razón de la existencia de la iglesia.
El historiador Edmund Campion dice que los católicos fueron persuadidos por Congar de que "todos nosotros éramos responsables de lo que hizo la iglesia ... que esperar a que te dijeran qué hacer era una tontería... que había trabajo para nosotros... como siervos del mundo que tenía su propio destino en el plan de Dios" (Entonces y Ahora, 2021).
Sin embargo, la PE da un paso más allá de la misión de todos los bautizados. Mientras sigue usando la palabra, PE en realidad está refiriéndose a un tipo específico de misión.
Está diciendo que cualquier persona bautizada puede ser llamada al gobierno en la iglesia. Este es un llamado a una misión más enfocada, la del liderazgo.
El distinguido teólogo australiano, John N. Collins, nos es útil en este punto.
Ha demostrado de manera concluyente que en el Nuevo Testamento la palabra griega diaconía, que traducimos como "ministerio", se refiere explícitamente a un papel público de liderazgo en la misión de la iglesia, que es reconocido por la comunidad (Diakonia. Reinterpretando las fuentes antiguas, 1990).
Por lo tanto, los líderes de las escuelas católicas, los hospitales, el cuidado de ancianos, los servicios sociales o, en términos de educación física, un dicasterio del Vaticano, están llamados al liderazgo ministerial.
Se invita a otros miembros del personal a compartir la misión de proclamar a Cristo en el mundo, o a participar y apoyar el espíritu de la organización.
Si bien las relaciones públicas tienen razón cuando reemplazan la misión en el bautismo, habría sido mucho más claro si hubiera recogido la reinterpretación de John Collins de la diaconía, el ministerio, porque a eso es a lo que realmente se refiere cuando habla de "presidir un dicasterio".
En el contexto australiano, yo diría que las mujeres y los hombres que ejercen el liderazgo en una obra específica de la iglesia son verdaderamente ministros.
En una escuela católica, por ejemplo, el director y el coordinador de RE son los líderes ministeriales de la comunidad escolar, modelando y engendrando la misión de proclamar a Cristo y la tradición católica.
En los hospitales y centros de cuidado de ancianos, el ministerio de liderazgo es más complejo con su personal médico, de enfermería y doméstico dispar, médicos y especialistas visitantes, y voluntarios.
La mayoría de los hospitales católicos ahora son parte de organizaciones más grandes como Mercy Health, St Vincent's Health Australia o Calvary Health Care, con un organismo de coordinación general, Catholic Health Australia (CHA) con sede en Canberra.
CHA centra su énfasis ministerial en el "ministerio de sanación holística" de Jesús, lo que significa que curó e integró a toda la persona, no solo a la enfermedad física.
En conclusión, no hay duda de que el PE es un documento revolucionario, aunque discreto. Habría sido más claro si hubiera recogido la reinterpretación de Collins del ministerio como liderazgo porque de eso es de lo que está hablando.
Pero es un cambio teológico decisivo, incluso revolucionario, porque vuelve a arraigar el ministerio en la misión a la que todos están llamados por el bautismo.
Paul Collins es autor de 15 libros, varios de los cuales se centran en el gobierno de la iglesia y el catolicismo australiano.
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