La visita papal "sólo el comienzo de un proceso" hacia la reconciliación

Entrevista con Marie-Pierre Bousquet, antropóloga especializada en temas aborígenes en la Universidad de Montreal

 Fuente:   La Croix International

Por Malo Tresca

Canadá

25/07/2022

Una estela en honor a los sobrevivientes de la Escuela Residencial India Ermineskin en Alberta, Canadá, 23 de julio de 2022. (Foto por PATRICK T. FALLON/AFP)

El Papa Francisco se encuentra ahora en Canadá para una visita de una semana destinada a reforzar un proceso de reconciliación entre la Iglesia Católica y los pueblos indígenas del país.

El papa de 85 años llegó este domingo a la ciudad de Edmonton (Alberta) y fue recibido por grupos de aborígenes llamados una vez más popularmente indios canadienses.

Durante su visita, que se extiende hasta el viernes, se espera que se disculpe una vez más por la tragedia de las escuelas residenciales que la Iglesia operó de 1831 a 1996.

Marie-Pierre Bousquet, antropóloga que se especializa en temas aborígenes en la Universidad de Montreal, dijo a Malo Tresca de La Croix que la visita papal marcará "solo el comienzo de un proceso" hacia la reconciliación.

 

La Croix: ¿Cuáles son las expectativas de los pueblos aborígenes con respecto a la visita del Papa a Canadá?

Marie-Pierre Bousquet: Son muy diversas.

Por un lado, hay quienes no quieren saber nada al respecto, que sienten que es demasiado tarde para disculparse. Estas personas ya perdieron la confianza en la Iglesia hace mucho tiempo.

Por otro lado, hay quienes esperan que la presencia del Papa Francisco en suelo canadiense pueda ser el comienzo de una acción concreta que de hecho comenzaría con una disculpa.

Pero esto sería sólo el comienzo de un proceso.

 

¿Cuáles serán los próximos pasos en los procesos de perdón, reparación y reconciliación entre la Iglesia Católica y estos pueblos?

Corresponde a la Iglesia decidir, la pelota está en su tejado. No es fácil, porque un cierto número de comunidades aborígenes ya no tienen sacerdotes en residencia porque no hay suficientes sacerdotes.

El pentecostalismo también ha ganado mucho terreno entre estas poblaciones desde la década de 1970 y el comienzo del movimiento de desafección hacia la Iglesia.

Esta corriente del protestantismo es atractiva porque favorece la experiencia directa, pero también porque propone, hablando de "nacer de nuevo", una vida de sobriedad prohibiendo por completo el alcohol para quienes sufren de adicciones.

En algunas comunidades, la Iglesia sigue siendo importante especialmente para las principales celebraciones: bodas, funerales, bautizos... Pero solo los ancianos continúan practicando regularmente. Las congregaciones no se están renovando mucho.

Y luego están, por supuesto, las comunidades que se han visto afectadas por casos terribles, por ejemplo de abuso sexual, etc.

Algunos sacerdotes o religiosos que cometieron abusos se han refugiado en Europa, otros han sido condenados. Pero la justicia oficial es punitiva, no restaurativa para las víctimas.

Uno puede dar dinero, pero al final no repara mucho. Existe la necesidad de psicólogos que acompañen todos estos procesos de curación. Faltan.

Básicamente, muchas personas no esperan mucho en el camino de resultados concretos de la visita del Papa, pero les gustaría ver algo duradero. No con el objetivo de que todos vuelvan a misa, sino con el objetivo de sanar un pasado traumático.

 

En los últimos años, el descubrimiento de tumbas sin marcar cerca de escuelas residenciales para niños aborígenes que fueron administradas por congregaciones cristianas de 1831 a 1996 ha conmocionado a la gente. ¿Cómo se explica la naturaleza sistémica de estos abusos?

La cifra oficial de 150.000 niños que pasaron por esas instituciones puede estar subestimada. Se trata de aquellos que fueron enviados a las 139 instituciones oficialmente reconocidas como "escuelas residenciales".

Debido a la ley de escolarización obligatoria, muchos niños aborígenes también fueron enviados a escuelas donde el medio ambiente no era necesariamente mejor... Fueron separados de sus padres para ser "aislados" de su cultura y su idioma, y para ser "civilizados".

Dado que el clero católico y protestante estaban altamente organizados, con burocracias eficientes y experiencia, por ejemplo, en los sistemas hospitalarios, el gobierno federal, ansioso por reducir sus costos, naturalmente les delegó la administración de estas instituciones, a través de "acuerdos" que no fueron abolidos hasta la década de 1960.

 

Así que el gobierno federal tiene cierta responsabilidad...

Sí, una enorme.

Agentes de Asuntos Indígenas y del gobierno estaban identificando y enviando a estos niños a escuelas residenciales sin tener en cuenta su situación financiera, su sobrecarga. No había suficientes medios para alimentar a los niños, dormían en enormes dormitorios con poca calefacción.

La tuberculosis era endémica entre los aborígenes en ese momento, y no se preveían medidas sanitarias. Algunas escuelas residenciales perdieron el 20% de sus hijos, otras más del 60%...

Además de todo esto, la educación en ese momento se basaba en gran medida en el castigo corporal, que no existía necesariamente en las poblaciones aborígenes.

Los estudiantes también se enfrentaron a un racismo extremadamente fuerte del resto de la sociedad, que les enseñó a odiarse a sí mismos y a odiar el hecho de que provenían de "salvajes"...

Muchas personas en las comunidades me han dicho: "Me siento mal hoy, y sin embargo, no fui abusada, no me mataron de hambre, no me golpearon".

Pero cuando te han dicho toda tu infancia que "nunca serás tan bueno como una persona blanca"... Esa es también la tragedia de las escuelas residenciales.

 

¿Cuánto es consciente el resto de la sociedad canadiense del alcance de las tragedias experimentadas por estos pueblos?

Es tan fuerte hoy que algunas personas se niegan a celebrar el Día de Canadá, la fiesta nacional el 1 de julio, porque sienten que no podemos celebrar el nacimiento de un país que se construyó principalmente desposeyendo a los nativos.

El año pasado, los descubrimientos de las excavaciones de las tumbas de dos escuelas residenciales en particular, en Kamloops (Columbia Británica) y Marieval (Saskatchewan), hicieron que las cosas fueran reales.

Hasta entonces, hablábamos de maltrato, de abusos cometidos en estas instituciones. En particular, de 2008 a 2015, estaba la Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá, que había hecho un trabajo colosal. Pero, luego tomó un giro realmente nuevo.

Ahora hay un interés en comprender mejor y conocer la historia de estos pueblos.

Estas propias comunidades están teniendo una mayor presencia en los medios de comunicación y en el espacio cultural. Su historia ya no es una página en blanco.