Resistencia teológica. Reseña del libro: Karl Barth y Dietrich Bonhoeffer

Fuente: La Coix International

Por Marcia Pally

Estados Unidos

 

 

Leer la obra del teólogo suizo Karl Barth a menudo se siente como una lucha intelectual.

El teólogo alemán Dietrich Bonhoeffer, más conocido en Estados Unidos por su participación en el complot para asesinar a Hitler, era una voz muy diferente; incluso en su forma más decididamente profética, su trabajo rara vez se siente como un enfrentamiento.

Wolf Krötke, un lector cercano a ambos teólogos, era capaz de concentrarse en los brillantes aspectos esenciales de su trabajo y de incitar al lector a reexaminar sus pensamientos sobre la relación entre nosotros y Dios a la luz de sus afirmaciones, para preguntar una y otra vez: ¿Es esto lo que creo?

Krötke, un pastor de la Alemania Oriental comunista, comparte una intención fundamental con sus oyentes, que también eran pastores: hablar de manera inteligente y honesta sobre la forma en que los eruditos y los no eruditos piensan sobre Dios.

La descripción de Krötke de su propia confianza en Barth y Bonhoeffer para construir una "resistencia teológica" cuando la resistencia política era en gran parte inútil se hace eco con elegancia de sus investigaciones sobre sus turbulentos esfuerzos por hacer lo mismo durante el ascenso del fascismo.

A partir de 1934, con el argumento teológico de la Declaración de Barmen contra el estado totalizador, Barth, como Bonhoeffer, llegó a la conclusión de que a veces era necesaria una resistencia política violenta.

Por su parte, Krötke no está seguro de la "apropiación de los instrumentos violentos de nuestra era pecaminosa por parte de la iglesia. La guerra, incluso la llamada guerra justa... no ofrece un paradigma general para la resistencia cristiana a la inhumanidad, el racismo y el genocidio".

Krötke expone la gran estructura del pensamiento de Barth, desde sus primeros trabajos sobre Pablo en la Epístola a los Romanos (1919) hasta los trece volúmenes de Dogmática de la Iglesia (1932-1967).

"A Barth le gustaba decir", señala Krötke, "que la iglesia y la teología tienen la tarea de 'comenzar de nuevo desde el principio' 'cada hora'".

Esto es ciertamente cierto en el trabajo de Barth: no se puede captar ningún punto sin "comenzar de nuevo" volviendo a sus premisas.

En el relato de Krötke, los principales ejes del pensamiento de Barth son estos: Dios es, desde el principio, incluso antes de la creación, "el Dios que nos encuentra en Jesucristo, y es entendido en términos de la historia de la gracia de Dios con la humanidad".

Este encuentro y sus manifestaciones entre nosotros son la "historia de una asociación en la que el Dios amigo de los humanos viene entre nosotros y nos hace capaces de ser sus socios libres y de llevar vidas que merecen ser llamadas verdaderamente humanas".

Finalmente, "debido a que nuestra orientación fundamental es la relación con Dios, nos damos cuenta de nuestra libertad más plenamente al corresponder al llamado de Dios".

 

Nuestra orientación fundamental es la relación con Dios

Krötke cita a críticos que piensan que la visión de Barth ofrece muy poco espacio y sitio a la humanidad. Sin embargo, el encuentro con un Dios que eligió honrarnos con la amistad sigue siendo el punto de partida de Barth. Todos los caminos comienzan allí.

Los lectores deben decidir por sí mismos si esto coloca a Dios en el centro de la vida humana, como creía Barth, o si, como dicen sus críticos, el relato de Barth sobre nuestro encuentro con Dios es demasiado uniforme, demasiado dependiente de las nociones idealistas alemanas del Espíritu obrando a lo largo de la historia, y sordo a los detalles de la relación de cualquier persona real con Dios.

¿Es una doctrina de "tómalo o déjalo" como lo describió Bonhoeffer? ¿O le permite a uno sentirse abrazado en sociedad con Dios?

Habiendo establecido la perspectiva teológica fundamental de Barth, Krötke continúa explicando las ideas de Barth sobre la naturaleza del pecado, la relación entre el cristianismo y otras religiones (incluido el ateísmo y el pacto con Israel), la importancia de nuestros fallidos esfuerzos por la reconciliación (con Dios y otras religiones), el papel del cuidado pastoral para permitir el encuentro con Dios (y el papel de la exégesis para comprenderlo) y, lo más importante, la naturaleza de la "asociación" divino-humana otorgada por la gracia, lo que Barth llamó "la suma del Evangelio”.

"Krötke comienza su sección sobre Bonhoeffer señalando que él también ancló su trabajo en el encuentro entre la persona humana y Dios.

"La fe es un regalo de Dios", explica Krötke, "mientras que la religión es siempre una relación con Dios formada por los seres humanos". El realismo de Bonhoeffer puede ayudarnos a ver las múltiples relaciones entre las personas, Dios, la fe y las instituciones religiosas.

En esto se diferencia de Barth, quien sostenía que todas las personas están "predestinadas" a tener religión.

Esta idea de "destino", creía Bonhoeffer, niega la libertad a través de la cual las personas llegan a Dios.

En el excelente resumen de Krötke, "los seres humanos, a diferencia de su religión, son criaturas amadas de Dios cuya libertad para encontrarse con Dios contiene muchas más posibilidades que cualquier forma particular de comportamiento religioso".

Bonhoeffer mantuvo la idea agustiniana de que, en el encuentro con Dios, descubrimos nuevas posibilidades de experiencia que de otro modo no podríamos haber imaginado.

¿Y quién es este Dios? No un deus ex machina que nos salve en tiempos de necesidad, y no solo al Jesús débil y crucificado, sino al Dios descartado de la vida moderna: "Dios es para el mundo sólo alejándose de él y dándole así tiempo y oportunidad de ser él mismo ".

Bonhoeffer escribió sobre la "locura" del Dios invisible, pero "el misterio de Dios libera a los humanos para permitir que Dios venga a ellos". Se encuentra a Dios en oración y meditación sobre las Escrituras, y Krötke ofrece un elocuente análisis de un capítulo del conmovedor Libro de Oraciones de la Biblia de Bonhoeffer: Introducción a los Salmos.

La potencia de este Dios, cercano cuando no podemos hacer nada, se hizo más importante a medida que fracasaban los esfuerzos por detener a Hitler y Bonhoeffer, condenado a prisión, no podía hacer nada más. "Compartir" este sufrimiento de Dios en un mundo sin Dios es una fuente de guía y consuelo.

Es como nos identificamos "generosa y desinteresadamente con toda la comunidad y el sufrimiento de nuestros semejantes".

La discusión de Krötke sobre estas ideas empuja al lector a un diálogo con Bonhoeffer sobre el papel del sufrimiento divino y humano, el misterio y la invisibilidad de Dios y la visibilidad de Jesús ("El Dios de Bonhoeffer es el Dios que se convierte en nada más que humano").

Mientras que los cristianos alemanes que siguieron a Hitler creían que Dios se manifestaba en la historia alemana, Bonhoeffer sostenía que Dios se manifiesta solo en Jesucristo y a través de él. Sin embargo, Krötke también comenta sobre la "apertura a otras religiones" de Bonhoeffer, que "al igual que su comprensión de la falta de religión, surge de su fe en Dios en Cristo".

Nuestras muchas religiones y variedades de fe son parte de la vida humana, donde Dios se encuentra con nosotros.

El penúltimo capítulo de Krötke sobre Bonhoeffer explora su trabajo político, el "primer esfuerzo concentrado en el mundo teológico alemán ... para enmarcar la cuestión del orden estatal en términos de cristología".

Bonhoeffer sostuvo que la Encarnación y la Resurrección no destruyen el mundo, sino que lo afirman.

Por lo tanto, el Reino de Cristo "es también el fundamento del estado [mundano], que protege el poder de la muerte, preserva el 'orden de la comunidad, el matrimonio, la familia y la nación [Volk]' contra el individuo aislado y refrena el sed de egoísmo".

En opinión de Bonhoeffer, como en la de Lutero, no hay derecho a la revolución.

 

La naturaleza de la "asociación" divino-humana

Pero esto no significa que el estado tenga carta blanca; por el contrario, el estado está obligado a promover los otros órdenes de la sociedad: la iglesia, la familia, la esfera económica, la "cultura, la erudición y el arte".

Y la iglesia debe buscar limitar el poder estatal, que, en su uso de sanciones y fuerza, se distingue del reino de amor de Cristo.

Como el Tercer Reich mantuvo un mínimo de orden social, Bonhoeffer dudó en exigir que la iglesia lo identificara como una aberración que "surge como 'la bestia del abismo'" en la negación de Cristo.

Pero Bonhoeffer sí creía que los cristianos individuales podían encontrar que el nazismo había abandonado la obligación de trabajar con otros órdenes de la sociedad y estar limitado por ellos, colocándose por encima de ellos como una especie de ídolo. En su ensayo de 1933 "La Iglesia y la cuestión judía", escribió Bonhoeffer, "el estado debe crear 'ley y orden' para todos sus 'súbditos'.

Por lo tanto, el estado restringe ilegítimamente su cargo cuando rechaza el orden y la justicia a un grupo particular de personas, en otras palabras, los judíos ... La iglesia debe defender sin excepción a todas las “víctimas de cualquier orden social '' y, ante todo, los judíos.

"Debido a la negativa del Estado alemán a hacer justicia a los judíos, Bonhoeffer se encontró en "una situación extraordinaria" en la que, como escribe Krötke, uno podría apartarse "de lo normal y regular" y decidir una acción "más allá de cualquier regulación posible" por ley.

'"Si bien Hitler convirtió la anarquía en un nuevo modo de gobierno, Bonhoeffer vio su propia decisión de salirse de la ley solo como una excepción hecha necesaria por circunstancias excepcionales, y fue, en particular, una decisión por la que estaba dispuesto a aceptar un castigo.

En opinión de Krötke, fue este pensamiento el que impulsó a Bonhoeffer a regresar a Alemania desde los Estados Unidos en 1939. Krötke cree que la posición teológica de Bonhoeffer sobre el estado nazi fue finalmente mucho más radical que la Declaración de Barmen de 1934, escrita en gran parte por Barth.

Sin embargo, Krötke también nos deja con una ironía más: la teología que Bonhoeffer desarrolló para luchar contra el estado fascista pronto sería apropiada por las autoridades de Alemania Oriental en apoyo del comunismo.

 

 

 

Karl Barth y Dietrich Bonhoeffer
“Teólogos para un mundo poscristiano”.
Wolf Krötke

 

Traducido por John P. Burgess

Baker Academic

$ 48 | 272 págs.Marcia Pally enseña en la Universidad de Nueva York, es profesora invitada anual en la Facultad de Teología de la Universidad Humboldt (Berlín) y fue becaria 2019-2020 en el Centro de Investigación Teológica (Princeton). Sus libros incluyen Commonwealth and Covenant (2016) y The New Evangelicals (2011). Más recientemente, editó la colección Mimesis and Sacrifice (2019).Este artículo apareció por primera vez en Commonweal Magazine