Fráncfort – El cardenal Kasper percibe una crisis de fe en Europa, mientras que el
cardenal Koch advierte sobre los peligros de una vida sin Dios. El teólogo Ludger Verst explica en su artículo de opinión por qué no basta con volver a colocar la cuestión de Dios en el centro de nuestras vidas.
Fuente: katholisch.de
Por Ludger Verst[1]
02/06/2026
Imagen: © KNA (imagen de archivo)
«¿Ya es hora de reflexionar sobre Dios?» – Los cardenales Walter Kasper y Kurt Koch tienen toda la razón: quien hoy habla de reforma eclesiástica, sinodalidad y relevancia social no puede eludir la cuestión de Dios. ¿Pero quién lo dudaría? Una iglesia que perdiera de vista a Dios renunciaría a algo más que un tema central. Estaría en juego su esencia misma, el mensaje de Jesús sobre el «Reino de Dios»: una realidad que transforma a las personas y las conduce a una nueva relación consigo mismas y con los demás.
Sin embargo, no basta con querer simplemente «volver a colocar la cuestión de Dios en el centro». De hecho, ahí reside parte de la dificultad actual. Quien se limita a reivindicar a Dios como centro reactiva una visión metafísica ingenuamente estrecha, como si Dios fuera una realidad sustancial y suprema «por encima del mundo», a la que se pudiera regresar desde una perspectiva central. Muchos no se identifican con esa imagen de Dios; de hecho, ya casi no confían en el lenguaje religioso. Otros, en cambio, no echan de menos a «Dios» en absoluto. Otros, sin duda, sienten una añoranza espiritual, pero evitan las fórmulas habituales de la iglesia. Quien quiera replantear la cuestión de Dios debe explicar simultáneamente qué significa.
Pregunta sobre el significado
Aquí es precisamente donde comienza el verdadero desafío. Porque la pregunta inicial no es: ¿Cómo reintroducimos a Dios en una sociedad que lo ha olvidado? La pregunta es: ¿Qué significa ser una persona religiosa? ¿Cómo vive una persona que ve más en los acontecimientos que en el mero curso de los mismos? ¿Cómo experimenta una persona religiosa el amor y la felicidad, la culpa y el fracaso? ¿Qué anhela? ¿Dónde encuentra sentido cuando los patrones tradicionales de significado se desmoronan?
La globalización y la migración están transformando profundamente las sociedades modernas. La circulación digital de imágenes, opiniones e interpretaciones del mundo altera las relaciones familiares, modifica los planes de vida y acerca diferentes perspectivas. Esto crea un presente en el que mucho es a la vez más accesible y más incierto. Las personas se encuentran en un estado de cercanía y alienación. Las creencias y tradiciones religiosas coexisten. Distinciones como "correcto" o "incorrecto", "creyente" o "no creyente", "religioso" o "profano" ya no bastan para categorizar la compleja realidad de la religiosidad contemporánea. Por lo tanto, la religión ya no puede ser un sistema cerrado de proposiciones sobre Dios. Debe indagar en la profundidad que se revela en estas realidades, una profundidad en la que suceden muchas más cosas de las que se pueden planificar, calcular o poner a disposición fácilmente.
Por eso la cuestión de Dios sigue siendo tan importante. Protege a la humanidad de la superficialidad. Nos recuerda que no solo funcionamos, sino que estamos siempre en juego como seres humanos íntegros y que recibimos atención, incluso cuando nadie más se dirige a nosotros. A veces sucede algo que interrumpe el curso habitual de la vida, impulsándonos a un nuevo comienzo: un encuentro inesperado, un amor, un diagnóstico, una ayuda que nadie anticipó. Estas experiencias son sucesos que irrumpen de repente e impredeciblemente. Sus consecuencias pueden ser profundas y transformadoras. Nos ocurren antes de que podamos crearlas o pedirlas.
Esto puede sonar extraño. Pero ahí reside un atisbo que emerge del silencio religioso. Mucha gente ya no se identifica con un Dios "por encima del mundo". No esperan una intervención divina externa. Les preocupa más si sus vidas tienen realmente un fundamento que las sostenga de forma fiable en medio de las grietas de su existencia; un presente que les ofrezca más de lo que el éxito, el consumismo y la autooptimización jamás podrían.
La Iglesia debe hablar de Dios. Los cardenales tienen razón en eso. Pero solo será escuchada si, al mismo tiempo, aprende a hablar de Dios de una manera diferente. Esto también se aplica a los debates estructurales sobre las áreas pastorales, los oficios, los roles y las responsabilidades. La cuestión de Dios siempre está presente en estos debates. Estos debates serían vacíos si, en virtud de su oficio, no se percibiera la presencia de la que vive la Iglesia: esa presencia de espíritu que toca y transforma a las personas, y que, por lo tanto, las abre a los demás.
Por Ludger Verst
Ludger Verst es un escritor católico y profesor de teología práctica en universidades y centros de enseñanza superior de Hesse y Renania-Palatinado. Ejerce como consejero centrado en la persona y consejero pastoral con orientación psicológica profunda en su propia consulta en Wiesbaden. Su libro «Teología profunda: Sobre un Dios destructor» fue publicado por Vandenhoeck & Ruprecht en 2025.
[1] Ludger Verst es un escritor católico y profesor de teología práctica en universidades y centros de enseñanza superior de Hesse y Renania-Palatinado. Ejerce como consejero centrado en la persona y consejero pastoral con orientación psicológica profunda en su propia consulta en Wiesbaden. Su libro «Teología profunda: Sobre un Dios destructor» fue publicado por Vandenhoeck & Ruprecht en 2025.
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