La catástrofe de la ortodoxia

Fuente:   Asia News

Por Stefano Caprio

26/03/2022

 

La guerra en curso está desintegrando las relaciones entre los cristianos: es el gran cisma de la ortodoxia. Los ortodoxos ucranianos practicantes son el doble que los rusos y hoy incluso la mayoría de las diócesis que después de la proclamación de la autocefalia en 2018 habían permanecido bajo la jurisdicción de Moscú, han decidido no nombrar más al patriarca Kirill en sus liturgias. Esto también exigirá una posición más explícita por parte de todas las demás Iglesias ortodoxas nacionales.

 

La guerra en Ucrania comenzó en 2014, cuando la "revolución de Maidan" exaltó la oposición entre Kiev y Moscú, un enfrentamiento de siglos de antigüedad que hoy ha llegado a su fase extrema. Cualquiera que sea el resultado de las operaciones militares, las negociaciones de paz y la división de territorios, quedarán rencores profundos e irradiables entre los dos pueblos hermanos, que dividen no solo a los eslavos y europeos, sino también a los campos geopolíticos e ideológicos en todo el mundo. Todos somos "rusos o ucranianos", "un poco rusos y un poco ucranianos", "ni rusos ni ucranianos", siendo esta tragedia una redefinición de la conciencia de los hombres del siglo XXI, mucho más de lo que sucedió con la guerra del terrorismo islámico de los primeros veinte años.

Más que todas las alternativas y contradicciones, entre Oriente y Occidente o entre globalizadores y soberanistas, atlantistas y pacifistas, neonazis y teóricos de la conspiración real o supuesta, la guerra en curso está desintegrando las relaciones entre los cristianos. Es el gran cisma de Oriente y de la ortodoxia, que nunca había conocido tanta división y enojo dentro de sí, como lamentablemente vivieron los cristianos de Occidente en el segundo milenio, con los interminables conflictos entre el Papado y el Imperio, entre reformadores y tradicionalistas, católicos y protestantes, hugonotes y sanfedistas, y pudimos continuar durante mucho tiempo. Europa es el continente de las guerras, a menudo de la religión y la ideología, y su componente bizantino antiguo hoy vuelve a proponer fantasmas medievales y terrores modernos.

El propio término de "ortodoxia", impuesto en los siglos de concilios patrísticos contra las herejías, presupone la identificación del "enemigo" heterodoxo, de la "otra fe" con respecto a la única auténtica y dogmática. La separación entre Roma y Constantinopla en 1054, que tristemente inauguró el segundo milenio cristiano, parecía haber resuelto definitivamente la cuestión, dejando a los orientales la custodia de los antiguos cánones y proyectando a los cristianos de Occidente en la búsqueda de nuevas formas de cristianismo, desde la medieval hasta la racionalista e ilustrada de los últimos siglos. Nadie puede decir realmente qué es exactamente lo que divide a los católicos de los ortodoxos, y ahora incluso de los protestantes, pero la división de los campos de influencia dejó a todos satisfechos, y paciencia si el mundo se aleja cada vez más de la fe y el cristianismo: lo importante es proteger su propio campanario.

En la ortodoxia, esta conciencia "exclusiva" ha mantenido unidas a comunidades en realidades muy diferentes, desde los griegos altivos hasta los eslavos impredecibles y creativos, pero a menudo rebeldes y ambiciosos. Una comunión eclesiástica que se basa en la "conciliaridad", distinguiéndose precisamente por la falta de un centro dominante, nunca ha sido capaz de reunirse en concilio y realmente ponerse de acuerdo en nada, refiriéndose a antiguos cánones que cada uno interpreta a su manera. El perfil "ecuménico" de los patriarcados tradicionales fue reemplazado por el "étnico" y nacional inventado por los rusos a finales del '500, para luego establecerse como el único reino ortodoxo universal verdadero, luego adaptado a las diversas subdivisiones políticas de las naciones modernas, hasta un conjunto de 15 "Iglesias locales" que hoy constituyen tantos frentes de una guerra espiritual, burocrática y finalmente militar, cuyos resultados no se conocen.

Durante mucho tiempo, los ortodoxos del Imperio ruso, incluidos los súbditos de Polonia que formaron Ucrania a partir de la década de 1600, fueron los grandes poseedores y defensores de la bandera de la Iglesia de Oriente, siendo todos los demás (incluidos los no ortodoxos de las minorías armenia, copta, siríaca y otras) esclavos de los otomanos de fe islámica, que - como argumentó el gran filósofo y teólogo ruso Vladimir Solov'ev a finales del '800 - no serían más que una variante extrema de un cristianismo también "espiritualizado". Incluso después del siglo del ateísmo estatal y la gran secularización del mundo, la comunidad de rusos y ucranianos continuó representando el cuerpo principal de la ortodoxia mundial, más de la mitad de los fieles, sacerdotes e iglesias en el país y en el extranjero. La tensión con el Patriarcado Constantinopolitano, "primus inter pares" con prerrogativas no bien definidas, ha acompañado la historia de los ortodoxos desde los orígenes de la Rus de Kiev, y más aún con la "Santa Rusia" de Moscú, pero sin llegar nunca a una ruptura completa. Los griegos siempre han sido conscientes del inevitable sometimiento a la invasión de los rusos, que siempre han terminado resolviendo disputas territoriales y canónicas a su favor, comenzando con el control de las tierras ucranianas.

Esta "armonía forzada" se ha roto definitivamente: nunca más Moscú y Constantinopla se abrazarán, excepto en la perspectiva escatológica de la unión entre todos los cristianos, reuniendo a la primera, segunda y tercera Roma en un futuro que sólo puede estar en manos de Dios. Dos tercios de todo el mundo ortodoxo, los rusos y los ucranianos, están divididos por una guerra que comenzó incluso antes de la invasión de Putin en febrero. Comenzó en los años 90, con la proclamación de la independencia nacional que había llevado a un primer cisma eclesiástico, que permaneció marginal, y que en su lugar se volvió a proponer de forma explícita y oficial después de los acontecimientos de 2014, y especialmente de 2016, cuando el Patriarcado de Moscú se negó a participar en el Concilio Panortodoxo de Creta, que sería el primero en la historia ortodoxa de todo un milenio. Esto fue seguido por la aprobación de la autocefalia de Kiev, una ofensa a la conciencia imperial de los rusos mucho más profunda que el "genocidio cultural" del Donbass pro-ruso, una "persecución religiosa" de los verdaderos ortodoxos "moscovitas" de Ucrania por el estado corrupto y "neonazi" impuesto a Kiev por el Anticristo occidental.

Las elecciones del presidente ucraniano Petro Poroshenko, predecesor del actual Volodymyr Zelenskyj, agregaron fuertes argumentos a las recriminaciones de Kirill y Putin: fue precisamente el presidente-oligarca, espejo ucraniano de la casta moscovita, quien tomó la iniciativa de consagrar la nueva metrópoli constantinopolitana de Kiev, y fue en enero de 2019 a la sede del Phanar en Estambul junto con el nuevo jerarca Epifanyj, para recibir de manos del patriarca Bartolomé los Tomos que separaron para siempre Ucrania de Rusia, una verdadera declaración de guerra a la que los rusos respondieron en 2022.

No es sorprendente, por lo tanto, que el patriarca de Moscú apoye las proclamas de guerra del presidente, agregando motivaciones "metafísicas", según su propia definición, porque están arraigadas en concepciones mucho más profundas y simbólicas que las mismas controversias militares. Desde que Kirill pronunció la homilía "putiniana" el 6 de marzo, las iglesias ucranianas de la parte vinculada al Patriarcado de Moscú han dejado de conmemorar su nombre durante la liturgia, comenzando el verdadero cisma entre los ortodoxos: los "autocéfalos" son de hecho menos de la mitad de los "moscovitas", y estos últimos habían permanecido fieles a Kirill a pesar de su propio deseo de sentirse como una Iglesia autónoma. Algunas iglesias y monasterios ya han anunciado su transición formal a la Iglesia de la Epifanía, y ahora Moscú corre el riesgo de quedarse sin su mitad occidental, la parte más devota y fiel: en Rusia, de los 80 millones de ortodoxos nominales, asisten a la iglesia como máximo 5 millones, mientras que de los 15 millones de ucranianos van a la iglesia regularmente más de la mitad, y a estos se suman los altos porcentajes de los 6 millones de autocéfalos y los 3 millones de greco-católicos, también de tradición ortodoxa, aunque unidos a Roma. Los ortodoxos ucranianos, en resumen, son en realidad el doble que los ortodoxos rusos, y no valen mucho el número de iglesias y parroquias, multiplicado según la conveniencia: en la propia Moscú, la ciudad de las "cuarenta cuarentenas" de cúpulas según una definición antigua, cuantas más iglesias se construyen, menos fieles asisten a ellas.

El metropolitano "moscovita" Onufryj, que durante años ha resistido entre los fuegos cruzados de los nacionalismos opuestos, pide hoy al patriarca Kirill y a los líderes de Rusia que "respeten la soberanía y la integridad de Ucrania, poniendo fin de inmediato a la guerra fratricida, el pecado de Caín que por envidia mató a Abel ... esta guerra no tiene justificación, ni con Dios ni con los hombres". Hasta la fecha, más de la mitad de las 52 diócesis bajo jurisdicción de Moscú han decidido cancelar al patriarca de las conmemoraciones, y esto crea inmediatamente una concepción diferente de la misma identidad eclesial. En la liturgia, de hecho, basta recordar al obispo local para estar en comunión con la Iglesia universal: los "dípticos" que enumeran todos los niveles más altos de la jerarquía son más importantes para el clero que para los fieles, y tienen un significado más "político" que espiritual, o incluso dogmático. Corresponde al obispo definir su relación con el patriarca, el metropolitano o el papa en la versión católica.

Para distanciarse del patriarca no solo están las parroquias y diócesis ucranianas, sino muchas estructuras de la Iglesia rusa en Europa y en otras partes del mundo. La parroquia de Ámsterdam, que se ocupa de los ortodoxos de Holanda, ya ha declarado su separación de Moscú, y parece al menos paradójica la condición de la red de iglesias rusas que hasta 2018 constituía el exarcado ruso de Constantinopla, un centenar de parroquias distribuidas en varios países europeos con un centro en París. El patriarca Bartolomé los abandonó para evitar seguir teniendo que responder por los fieles rusos, y la mayoría de las iglesias se reunieron en Moscú; hoy se encuentran entre los más escandalizados por el "giro imperial" de Kirill, que trae de vuelta a la época soviética a la "Iglesia del régimen" que fue la razón del nacimiento del exarcado. Incluso el metropolitano ruso-lituano de Vilna Innokentij, que siempre ha sido leal a Kirill, condenó "la guerra de Rusia contra Ucrania".

Cerca de 300 sacerdotes ortodoxos en la propia Rusia firmaron un llamamiento a la reconciliación y al fin de la invasión. Luego están los miembros de la "Iglesia Rusa en el Extranjero" (Zarubezhnaya) que se formó después de la revolución para apoyar el ideal ortodoxo zarista, que se reunió con Moscú en 2004 gracias a los esfuerzos del entonces Metropolitano Kirill, y hoy piden el "cese del odio y la división" al ponerse del lado de Onufryj de Kiev. Irónicamente, los ortodoxos más acérrimos "putinianos" parecen ser los "viejos creyentes", herederos de un cisma de la década de 1600 en el que la superioridad de la tradición rusa se afirmó incluso sobre la griega, y por esta razón fueron perseguidos durante siglos por el Patriarcado de Moscú, por los zares y, por lo tanto, por los soviéticos. No es sorprendente que, en los últimos años, el propio Vladimir Putin haya expresado abiertamente su simpatía por esta rama separada y "superidentitaria" de la ortodoxia rusa. El nombre del patriarca ya no se recuerda ni siquiera en el monasterio de las Cuevas de Kiev, cuna del monacato y la espiritualidad rusa, que siempre ha sido fiel al centro de Moscú.

Para afirmar su supremacía, la ortodoxia rusa corre el riesgo de perder casi irreparablemente su unidad y su identidad, e incluso su relación con el resto de la Iglesia universal. No se sabe cómo se redefinirán las diócesis moscovitas de Ucrania, ya sea fusionándose con la autocéfala o constituyendo una unidad separada, pero seguramente esto implicará una posición más explícita adoptada por todas las demás Iglesias ortodoxas nacionales: hasta ahora solo Alejandría y Atenas habían declarado reconocer la autocefalia ucraniana, poniéndose del lado de Constantinopla, y solo Antioquía y Serbia se habían pronunciado a favor de Moscú. Las otras 8 Iglesias (Jerusalén, Bulgaria, Rumania, Albania, Chipre, Polonia, Moldavia, Georgia) parecen inclinarse cada vez más por el lado opuesto a los rusos, que por lo tanto permanecerían prácticamente aislados.

Algunos teólogos ortodoxos incluso están difundiendo la opinión de que los rusos no solo son "engorrosos" desde el punto de vista canónico e inaceptables para el apoyo a la guerra, sino incluso herejes, como partidarios de la doctrina política del "mundo ruso", que presentamos en este artículo. Es una herejía que desarrolla una versión extrema del llamado "etno-filosofismo", nacionalismo eclesiástico condenado en el pasado, ya que contradice la naturaleza "ecuménica" y universal de la Iglesia, correspondiente a la visión "católica" en Occidente. El nuevo "etnoimperialismo", según muchos teólogos de la diáspora ortodoxa mundial, no es más que una "putinización" de la Iglesia y la sociedad rusas. Si la guerra se inició con la reivindicación de la "desnazificación" de Ucrania, hoy todo el mundo de cristianos de Oriente y Occidente están pidiendo la "des-putinización" de la ortodoxia.