Los sacerdotes que eligieron la rebelión violenta

Fuente:   SettimanaNews

Por:   Lorenzo Prezzi

03/08/2025

Patricio Ryan.

El nombre de Patrick Ryan, la lucha armada y la violencia no les resultarán muy familiares a los lectores, ni siquiera a los más experimentados. Fue uno de los pocos sacerdotes que, en la década de 1970, decidió participar directamente en la rebelión violenta contra el poder establecido. Solo recuerdo otros dos nombres: Camilo Torres (1929-1966) y Conrado Balweg (1944-1999).

La historia de Ryan (1930-2025) fue retomada con motivo de su muerte (15 de junio) por el New York Times (25 de julio).

Nacido en Irlanda en el seno de una familia católica muy implicada en las reivindicaciones en favor de Irlanda del Norte (territorio inglés), a los catorce años ingresó en el seminario palotino (Sociedad del Apostolado Católico) y se convirtió en sacerdote en 1954. Fue enviado como misionero a Tanzania.

Se destaca por el carácter emprendedor de sus iniciativas pastorales y sociales (construcción de pozos, viajes en avioneta, gran atención a los indígenas, etc.).

A finales de la década de 1960, sus superiores lo trasladaron a Inglaterra, donde sirvió, con crecientes dificultades, en una parroquia. Se trasladó a Irlanda para seguir a su madre, pero, en realidad, para experimentar de primera mano el conflicto entre los católicos irlandeses y la clase dominante anglófona en Irlanda del Norte.

Estos fueron los años de violencia armada por parte de las fuerzas policiales británicas contra la entonces minoría irlandesa y del conflicto silencioso y radical liderado por el IRA (Ejército Republicano Irlandés). Los enfrentamientos armados, los ataques, la violencia y las bajas se multiplicaron. En los años siguientes, esto también ocurrió en Gran Bretaña (uno dirigido contra la primera ministra Margaret Thatcher en 1984).

 

El “capellán” del IRA

Ryan se distanció definitivamente de la congregación y el ministerio religioso en 1973 (formalmente solo en 1990), alegando el uso indebido de los fondos recaudados para misiones y su desvío para apoyar al IRA. Su habilidad para recaudar fondos se volvió crucial cuando se aprovechó de la riqueza del gobierno libio de Muamar el Gadafi. Una oleada de dinero fluyó al IRA.

Gracias a su experiencia, convirtió los temporizadores usados en estacionamientos en bombas para atentados. En una entrevista con la BBC en 2019, admitió haber contribuido a numerosas operaciones terroristas: «Diría que en la mayoría de ellas, de una forma u otra, sí, he participado en la mayoría».

En un libro biográfico publicado en 2023, le dijo a la editora Jennief O'Lear: "Lo único que lamento es no haber sido más eficaz, que las bombas fabricadas con los componentes que proporcioné no mataran a más personas".

Una sensibilidad ahora muy alejada del sentimiento eclesiástico. En 1975, se trasladó a España y, junto con su pareja, promovió la financiación del movimiento independentista.

En 1988, fue arrestado en Bélgica. La justicia local rechazó la solicitud de extradición británica y lo envió a Irlanda. A finales de la década de 1980, rompió con la dirección del movimiento y, en 1989, se presentó como candidato al Parlamento Europeo, pero sin éxito.

El IRA renunció a la actividad militar y, el 22 de mayo de 1998, se aprobó por referéndum el “Acuerdo de Viernes Santo”, poniendo fin al período de violencia.

En el funeral (18 de junio) se recuerda a Ryan por su experiencia misionera y humanitaria, sin ninguna mención a su activismo revolucionario.

 

Tentado por la violencia

En los años 1970 y 1990, el debate sobre la legitimidad de la violencia revolucionaria recorrió una parte del mundo eclesial y perturbó las conciencias más sensibles al grito de los pueblos oprimidos.

El amplio consenso sobre las protestas y el apoyo a las fuerzas reformistas-revolucionarias no llevaron al clero a apoyar la revolución armada, salvo en los pocos casos ya mencionados. Sin embargo, esto justificó, tras renunciar al sacerdocio, un período de actividad política.

Este fue el caso en Nicaragua de Fernando Cardenal (1934-2016), Ernesto Cardenal (1925-2020), Miguel d'Escoto Brockmann (1933-2017) Así como el de Jean-Bertrand Aristide (nacido en 1953) en Haití.

La cuestión ha sido abordada directamente por el Magisterio con dos intervenciones sobre la teología de la liberación: la Instrucción sobre algunos aspectos de la teología de la liberación de 1984 y la Instrucción sobre la libertad cristiana y la liberación de 1986. En ambos casos, la condena de la violencia revolucionaria es muy explícita.

Incluso en la elaboración teológica, mucho más abierta que los textos vaticanos a las necesidades de los "pueblos oprimidos", la justificación de la violencia nunca ha sido compartida, ni por el lado de la teología de la liberación latinoamericana (G. Gutiérrez, L. Boff, J. Sobrino, V. Elizondo etc.), ni por el lado de la teología política europea (JB Metz, JI Gonzales Faus, G. Girardi etc.).

En la "Carta a los Jesuitas de América Latina" del Superior General de los Jesuitas, P. P. Arrupe (1975), el tema se aborda con gran cuidado. Si bien no es un texto magisterial, fue ampliamente difundido y de gran autoridad. Incluye y comparte el valiente compromiso con los pobres e intuye la presión para responder con todos los medios posibles a la injusticia asesina del poder. Pero la respuesta violenta es errónea. Solo genera más violencia y es incompatible con la expectativa del Reino de Dios. Los medios deben ser pacíficos y no violentos.

Es evidente que me opongo a la violencia. No veo cómo los medios violentos puedan ser beneficiosos. La experiencia reciente confirma lo inhumana e improductiva que ha sido toda forma de violencia armada. Sin excluirla por principio (la legitimidad tradicional de matar a un tirano), quienes contemplan el uso de la violencia contra una violencia mayor imponen en su conciencia una gravísima responsabilidad, de la que rendirán cuentas ante Dios, ante los hombres y ante la historia de sus propios pueblos.

Es preciso recordar que la opción por los pobres está profundamente arraigada en el Evangelio y se nutrió del Concilio Vaticano II, pasó por la experiencia del martirio y liberó a la Iglesia del manto y la protección de la justificación del poder ilegítimo. Al evitar la ideologización del cristianismo, fortaleció la dimensión crítica de la conciencia cristiana, cuya necesidad ha surgido con fuerza en los últimos tiempos.