Los restos del Vaticano II ¿Por qué la recepción del concilio sigue siendo un problema?

Fuente:   commonwealmagazine

Por Massimo Faggioli

10/10/2022

El Papa Francisco sostiene el leccionario que se utilizó durante el Concilio Vaticano II, 26 de enero de 2020 (Foto CNS / Vatican Media).

El Papa Francisco ha dicho algunas cosas interesantes sobre el Vaticano II en las últimas semanas. El 11 de enero, en una carta al cardenal prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe acompañando su motu proprio que permite a las mujeres convertirse en lectoras y acólitas, el Papa describió su decisión en términos del "horizonte de renovación trazado por el Concilio Vaticano II" y "en línea con el Concilio Vaticano II". Luego vinieron estos comentarios en su discurso del 29 de enero ante la oficina catequética nacional de la conferencia episcopal italiana:

Este es el magisterio: el Concilio es el magisterio de la Iglesia. O estás con la Iglesia y por lo tanto sigues el Concilio, y si no sigues el Concilio o lo interpretas a tu manera, como quieras, no estás con la Iglesia. Debemos ser exigentes y estrictos en este punto. El Concilio no debería negociarse para tener más de estos... No, el Concilio está como está. Y este problema que estamos viviendo, de selectividad con respecto al Concilio, es algo que se ha repetido a lo largo de la historia con otros Concilios.

Al igual que con todas las demás enseñanzas de Francisco, estas declaraciones hablan de una manera particularmente directa al catolicismo estadounidense. En los últimos meses, algunos obispos y clérigos han tratado de promover una interpretación conservadora, teológicamente defendible del Vaticano II, algo para contrarrestar los puntos de vista extremistas del arzobispo Carlo Maria Viganò y un grupo de cuasi cismáticos de ideas afines, que además de rechazar el magisterio "bergoliano" han tomado una posición que es difícil de distinguir del rechazo puro y simple de las enseñanzas del concilio. El obispo Robert Barron, por ejemplo, ha hablado de los ataques al Vaticano II como una "tendencia inquietante", y Thomas Weinandy, ex director ejecutivo de la Secretaría de Doctrina y Prácticas Pastorales de la USCCB, ha castigado a Viganò por desafiar la autenticidad del concilio.

Pero hay más que una interpretación teológica a considerar. La alianza del catolicismo conservador estadounidense con el trumpismo también dice algo sobre la recepción del Vaticano II; la fascinación que algunos tienen por un liderazgo político cuasi cesáreo es un síntoma del fracaso del concilio en este país. Sin embargo, incluso si esto es más evidente entre las voces extremas en el lado conservador del espectro, no es un problema exclusivamente conservador. Hay fenómenos sistémicos más amplios en juego, que en los últimos años también han expuesto fallas en el lado liberal-progresista.

La primera es una "interrupción" en la tradición académica de examinar el Vaticano II. Estudiar el concilio requiere fluidez en latín y otros idiomas, y un ecosistema intelectual en el que la teología se basa en la conversación con la historia de la Iglesia y la historia de la teología, no solo con las ciencias sociales. Todavía no hay consenso sobre la traducción al inglés, la última de las cuales tiene ahora más de veinticinco años (Austin Flannery, 1996; esta fue precedida por la editada por Norman Tanner, SJ, en 1990, y la de Walter Abbott, SJ, en 1966). Hay estudios importantes sobre América y el Vaticano II (como el que presentará Joseph Chinnici), pero la última historia estadounidense del Vaticano II es Lo que sucedió en el Vaticano II de John O'Malley, publicado en 2008 durante el pontificado de Benedicto XVI.

Un factor relacionado es una ruptura de la convivencia y colaboración que solía caracterizar la "relación de trabajo" entre los teólogos profesionales, los laicos católicos y la Iglesia institucional y jerárquica. Esto es el resultado de las peligrosas tensiones intracatólicas, eclesiales y políticas, que se han desarrollado en este país a lo largo de los años desde la publicación de comentarios en varios volúmenes sobre los documentos del Vaticano II (en 1967, editado por Herbert Vorgrimler; en 1987, editado por René Latourelle y publicado por Paulist; y a principios de la década de 2000, la serie "Redescubriendo el Vaticano II" de Paulist). Otros países no han experimentado esto en el mismo grado; en las últimas dos décadas, grandes redes de teólogos en Italia, Alemania, España y América Latina han producido importantes volúmenes de comentarios del Vaticano II. La falta de tal trabajo en los Estados Unidos tiene consecuencias para los estadounidenses que desean estudiar el concilio. Parece haber más espacio ahora en la academia teológica católica para la teología pre y anti-Vaticano II por un lado, y una teología post-Vaticano II con menos compromisos eclesiales discernibles por el otro lado. El vaticano II mismo está atrapado en una especie de tierra de nadie intelectual y eclesial.

 

Otro factor: esta era de ira global. Los escándalos sexuales y financieros han provocado una crisis moral y legal, pero también teológica, y una que es más profunda que la provocada por la fase anterior del escándalo de abuso sexual a principios de la década de 2000. La ira contra una institución vista como insensible (en el mejor de los casos) en temas sociales clave ha llevado a la idea de que la Iglesia ha perdido todo prestigio, y por lo tanto que el Vaticano II también lo ha hecho; sus autores y líderes episcopales, las generaciones de sus intérpretes desde entonces, y toda una tradición de estudios son vistos como irrelevantes. Hay una sensación de resentimiento, y no es solo un reflejo de una mentalidad antihistórica. Más bien, surge de la creencia de que el Vaticano II no se involucró con cuestiones de género y raza de una manera tan radical como lo exigen los tiempos ahora, y como lo exigen las lecturas del Evangelio hoy. Los debates en el Vaticano II, así como el debate histórico y hermenéutico postconciliar, han sido dominados por hombres blancos.

Solo algunos ejemplos: la teología del Vaticano II todavía funciona (aunque con algunas limitaciones) contra el antisemitismo. Funciona de manera menos efectiva cuando se trata del papel de la mujer en la Iglesia o del tema del abuso (sexual, de autoridad y de poder). El Vaticano II muestra las deficiencias de una teología de principios de la década de 1960, desarrollada en un catolicismo postimperial temprano que apenas comenzaba a comprender el mundo poscolonial. Ahora, la interrupción del orden global ha revelado la insuficiencia de esa teología, así como de la eclesiología, que estaba muy centrada en los obispos.

El cuarto factor es el cambio en las percepciones del ecumenismo y el diálogo interreligioso entre la época del concilio y ahora, en este mundo posterior al 9/11, del siglo XXI. Hemos pasado de una narrativa de encuentro a una narrativa de choque y conflicto. En comparación con las décadas de 1960 y 70, el catolicismo tiene que comprometerse con religiones más asertivas (tanto religiosas como políticas) en todo el mundo, así como con un secularismo más asertivo. Esto ha coincidido con un aumento de conversos que traen un conjunto diferente de expectativas a su comprensión de la tradición de la Iglesia, que da mayor énfasis a los padres de la Iglesia, al Catecismo y a la enseñanza papal que a la tradición conciliar, incluido el Vaticano II. Y esto, a su vez, introduce nuevas interpretaciones de períodos históricos: ¿Fue el Vaticano II realmente el comienzo del diálogo con la cultura secular y con otras religiones? ¿O el Vaticano II simplemente perdió las raíces del Islam político radical? ¿Abrazó el Vaticano II la descolonización o realmente ayudó a extender la vida de la teología colonial?

Debo señalar que las percepciones sobre la relevancia o la irrelevancia del Vaticano II varían de un lugar a otro. En América Latina, por ejemplo, el Vaticano II sigue siendo muy apreciado tanto en la Iglesia como en la academia, mientras que en los Estados Unidos la opinión está más dividida. Pero eso solo demuestra cómo se ve afectada la conversación global sobre el concilio; los tumultuosos cambios eclesiológicos y culturales influyen sustantiva y sustancialmente en el enfoque del Vaticano II en todo el mundo. Aprendí esto de primera mano al trabajar como miembro de un equipo global para un nuevo comentario intercontinental de doce volúmenes sobre el Vaticano II.

Lo que ha sucedido en los últimos años, tanto a nivel institucional como intelectual, plantea preguntas sobre el papel histórico del Vaticano II en la Iglesia global. ¿Fue el comienzo de una nueva historia católica, o un paréntesis en el paréntesis más grande de la posguerra del orden liberal, que a su vez está ahora en crisis? Una retórica que postula al Vaticano II como el comienzo de la crisis intelectual y moral del catolicismo (nostalgia del período preconciliar) se opone a la retórica del Vaticano II como el último suspiro de la catolicidad (nostalgia de la epopeya conciliar y el primer período después del concilio). El pontificado de Francisco está mostrando cuán clave ha sido la contribución de la teología del Vaticano II para la transición de un catolicismo centrado en Europa a uno global. Al mismo tiempo, este momento en la globalización de la Iglesia también está mostrando los límites del Vaticano II.

Es cierto que la oposición al Papa Francisco tiene sus raíces en la oposición al Vaticano II, especialmente en los Estados Unidos. También es cierto que la gama de posiciones con respecto a Francisco y el Vaticano II en los Estados Unidos nos ayuda a comprender cómo los documentos del concilio pueden no ser capaces de servir a la Iglesia hoy en día, y tal vez lo que se puede hacer para mejorar la recepción y aplicación de esos documentos. Pero parece haber límites a lo que la fiel recepción de Francisco del Vaticano II puede lograr. Y dada la división eclesial sobre el pontificado de Francisco, es difícil imaginar la convocatoria de otro concilio general en el corto plazo. Tal vez haya razones para esperar que el Vaticano II pueda encontrar nueva vida en las expresiones locales y nacionales de la sinodalidad, dando una sacudida de energía al proceso eclesial mientras, en el camino, aborda algunos de los vacíos dejados por la teología y las enseñanzas del concilio. Pero queda por ver si este tipo de sinodalidad es la sinodalidad que el Papa Francisco tiene en mente.