Fuente: settimananews
Por: Paul Vallely
19/07/2026
Gran Bretaña tendrá su primer ministro católico en más de cinco siglos. Ningún católico romano ha ocupado el cargo de jefe del Gobierno de la Corona británica desde la década de 1550, cuando la reina María I intentó revertir el rumbo de la Reforma inglesa iniciada durante el reinado de su padre, Enrique VIII. Este largo periodo terminará con la investidura de Andy Burnham el 20 de julio.
En los siglos posteriores a la muerte de María Tudor, los católicos ingleses vieron severamente restringidas tanto su libertad de culto como sus derechos civiles. Incluso hoy, la Carta del Reino contiene una disposición que establece que quienes «profesan la religión católica» no pueden «heredar, poseer ni disfrutar de la Corona y el Gobierno de este Reino». Inglaterra continúa definiéndose oficialmente como una nación protestante, aunque los funcionarios públicos ya no están obligados a prestar juramento rechazando la doctrina católica de la transustanciación.
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No sorprende, pues, que los anteriores primeros ministros hayan mantenido una actitud cautelosa hacia el catolicismo. Tony Blair asistía regularmente a misa con su esposa e hijos católicos, pero esperó a dejar Downing Street para ser recibido oficialmente en la Iglesia Católica. Más recientemente, Boris Johnson, bautizado católico de niño, fue confirmado en la Iglesia Anglicana durante su época en Eton y llevó una vida notoriamente poco religiosa antes de aprovechar una peculiaridad del derecho canónico para casarse con su tercera esposa en la Catedral de Westminster.
Por otro lado, Andy Burnham, sucesor de Keir Starmer —un declarado no creyente—, nació y se crio en una familia católica y optó por enviar a sus tres hijos a una escuela católica. Como miembro de la Cámara de los Comunes, no siempre ha votado de acuerdo con la doctrina de la Iglesia en temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el aborto. De hecho, ha criticado repetidamente lo que él denomina el enfoque «rígido y moralista» de la Iglesia respecto a los derechos de los homosexuales y, en 2015, invitó al Papa Francisco a «modernizar la Iglesia» en lo que respecta al matrimonio entre personas del mismo sexo.
Sus posturas políticas son más complejas de lo que parecen. A pesar de haber votado en contra de endurecer la legislación sobre el aborto, en 2008 provocó descontento en los círculos progresistas al abogar, sin éxito, por mantener el requisito de que las clínicas de fecundación in vitro tuvieran en cuenta la "necesidad de un padre", un requisito que dificultaba el acceso de las parejas de lesbianas a las técnicas de reproducción asistida. Del mismo modo, durante el debate parlamentario del año pasado sobre el proyecto de ley de suicidio asistido, expresó fuertes reservas, no tanto invocando explícitamente principios provida como señalando que no podía apoyar tal reforma mientras los hospicios británicos siguieran con una financiación insuficiente.
Por lo tanto, Burnham no es un católico de nacimiento que ahora ha abandonado su fe, como algunos han afirmado.
El mes pasado, al regresar a su escaño en el Parlamento, optó por prestar juramento sobre la Biblia de Jerusalén, la traducción ampliamente utilizada por los diputados católicos en la Cámara de los Comunes.
Se dice que asiste a misa con bastante regularidad, aunque prefiere describirse a sí mismo como "poco religioso". Su familia es católica, pero —citando una expresión típica de Liverpool que usa su madre— aclara con una sonrisa: "Nosotros no lamemos los escalones del altar". La expresión refleja la cultura popular de la ciudad, que acogió a millones de inmigrantes católicos irlandeses entre los siglos XIX y XX y donde hoy en día aproximadamente tres cuartas partes de la población son de ascendencia irlandesa. Liverpool, de hecho, conserva una identidad profundamente ligada a la tradición católica.
Quizás el aspecto más significativo sea otro. En 2015, Burnham declaró claramente: "La doctrina social de la Iglesia Católica es el fundamento de mi visión política".
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Burnham asimiló estos principios desde muy joven. Como monaguillo, competía con sus hermanos por la tarea más codiciada: sostener la patena bajo la barbilla de los fieles durante la distribución de la Comunión. Pero fue otro de sus servicios parroquiales el que dejó una huella mucho más profunda en su desarrollo. Entre sus funciones estaba la de operar el sistema de grabación de las homilías del arzobispo de Liverpool, Derek Worlock, que se grababan en cinta magnética y se distribuían a las parroquias de la diócesis para que las escucharan ciertos domingos a lo largo del año.
Fueron los años de la revolución económica de Margaret Thatcher, que tuvo efectos devastadores en las comunidades obreras del norte de Inglaterra. El cierre de grandes industrias y el duro enfrentamiento con el Sindicato Nacional de Mineros desencadenaron el conflicto social más encarnizado de la historia industrial británica.
El arzobispo Worlock, quien asistió a todas las sesiones del Concilio Vaticano II, fue uno de los más fervientes defensores del Evangelio Social. «Puedo rezar por el alma de mi prójimo», afirmó en una ocasión, «pero no puedo dar la espalda a su forma de vida: a su bienestar, su libertad, su prosperidad o su pobreza, su hogar, su trabajo y todo lo que concierne a su existencia».
En los círculos conservadores del gobierno de Westminster, se le consideraba un radical peligroso, una opinión compartida por muchos en el Vaticano, especialmente tras sus peticiones a Pablo VI para que revisara la prohibición de la anticoncepción para los matrimonios. Junto con el obispo anglicano de Liverpool, David Sheppard, desempeñó un papel decisivo en la superación de las profundas divisiones de la ciudad, fortaleciendo la confianza mutua y promoviendo el renacimiento de las comunidades locales.
Los dos obispos fueron coautores del libro Better Together: Christian Partnership in a Hurt City (Mejor juntos: una alianza cristiana en una ciudad herida ), y su relación ecuménica se volvió tan intensa que algunos incluso bromearon diciendo que habían "deshecho la Reforma protestante en al menos una ciudad".
Worlock influyó decisivamente en Andy Burnham, que aún era adolescente. La gran mayoría de los profesores de su colegio católico consideraban al Partido Laborista la expresión política más coherente de ese evangelio social. «Existía, y aún existe», recordó Burnham, «una conexión directa entre lo que aprendí en el colegio y en la iglesia y los valores laboristas».
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Apasionado del fútbol, Burnham es seguidor del Everton, el equipo que históricamente ha estado a la sombra de su rival de la ciudad, el Liverpool, mucho más exitoso. Le gustaba repetir que tres instituciones habían forjado su identidad: el Everton Football Club, el Partido Laborista y la Iglesia Católica. «En ese orden», bromeaba. Pero rápidamente añadió, con más seriedad: «Siempre he creído que hay un hilo conductor entre las tres: la preocupación por los pobres, un sentimiento de solidaridad y una herencia compartida de valores».
Según Patrick Maguire, columnista del Times y uno de los observadores más cercanos al círculo íntimo de Burnham, la encíclica que mejor refleja la relación del futuro primer ministro con su fe es Rerum Novarum de León XIII. Publicada en 1891, sentó las bases de la doctrina social de la Iglesia, proponiendo un equilibrio entre los derechos de los trabajadores y los de la clase empresarial —junto con sus deberes— en una sociedad capitalista en plena transformación. Maguire señala, sin embargo, que la visión política de Burnham se deriva más de la experiencia concreta que de una elaboración teológica abstracta.
Su primer discurso programático importante como primer ministro designado, pronunciado el mes pasado, estuvo repleto de referencias explícitas e implícitas a los principios de la doctrina social católica: el respeto a la dignidad de la persona, el equilibrio entre solidaridad y subsidiariedad, y la búsqueda del bien común.
Burnham ha esbozado un amplio programa de regeneración económica y reindustrialización para el país, basado en un profundo reequilibrio del poder. Una parte significativa de la toma de decisiones gubernamentales debería trasladarse de Londres a Manchester, ciudad donde fue alcalde hasta hace poco y que, bajo su liderazgo, experimentó un crecimiento económico que duplicó el promedio nacional. El objetivo es convertirla en el nuevo centro político y administrativo capaz de impulsar el renacimiento económico de las regiones del norte, históricamente olvidadas.
La propuesta de transferir importantes competencias de Westminster a los gobiernos locales no es simplemente una reforma administrativa. Devuelve un papel central a las comunidades y a los ciudadanos que han sido marginados en la vida política, en plena consonancia con el principio católico de que toda persona, creada a imagen de Dios, posee una dignidad intrínseca e inalienable.
Este enfoque recuerda la Constitución Pastoral Gaudium et Spes del Concilio Vaticano II, que establece que las instituciones políticas existen para servir a la persona, y no al revés. También recuerda el Centesimus Annus de San Juan Pablo II, que vincula estrechamente la dignidad humana con la participación responsable en la vida social y política, y se hace eco de la insistencia del Papa Francisco en Fratelli Tutti, que afirma que ningún pueblo ni territorio debe ser considerado "descartado" o abandonado por los sistemas económicos y políticos.
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El compromiso de Burnham de construir más viviendas para las familias más pobres que en cualquier otro momento de los últimos cincuenta años responde a otro requisito fundamental de la dignidad humana. Lo mismo ocurre con su plan para reducir el gasto en asistencia social de forma justa y sostenible, distanciándose así de los torpes intentos del gobierno de Starmer. Su determinación de reconocer la misma dignidad para la formación técnica y profesional que para la formación académica también evoca fuertemente el enunciado de Laborem Exercens, en el que San Juan Pablo II afirma que la dignidad del trabajo deriva de la dignidad de quien trabaja, y no de su posición social ni de su productividad económica.
El traslado de importantes centros de toma de decisiones gubernamentales fuera de Londres representa una aplicación ejemplar del principio de subsidiariedad, un antídoto contra la tentación del Estado de asumir funciones que pueden ser desempeñadas con igual eficacia por los sectores más vulnerables de la sociedad. Una tentación que Pío XI, en Quadragesimo anno , define como «un grave mal». Cuando Burnham afirma que «el crecimiento no puede imponerse desde arriba, sino que solo puede cultivarse desde abajo», expresa precisamente este principio en lenguaje secular.
Junto con la subsidiariedad, el otro gran pilar de la doctrina social de la Iglesia es la solidaridad. En Sollicitudo rei socialis, san Juan Pablo II aclara que no se trata de «un sentimiento de compasión vaga o emoción superficial» ante el sufrimiento ajeno, sino, por el contrario, de «la firme y perseverante determinación de comprometerse con el bien común». Es este principio el que inspira la aspiración de Burnham de promover «el crecimiento en cada barrio y la esperanza en cada corazón», junto con la búsqueda de una política menos conflictiva y menos marcada por la oposición permanente.
Su promesa de garantizar un mayor control público de los servicios esenciales —desde el agua hasta la energía, desde la vivienda hasta el transporte— evoca uno de los temas más recurrentes de la doctrina social papal. León XIII, Pío XI, Juan XXIII, San Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco han reconocido, aunque con distintos matices, el valor de la economía de mercado; pero también han reiterado que la correcta organización de la vida económica no puede abandonarse al libre juego de las fuerzas de la competencia y que la autoridad pública debe intervenir cuando la justicia y el bien común así lo exigen. El actual pontífice, León XIV, ha reafirmado esta postura, declarando que la economía y la empresa pueden y deben ser instrumentos de inclusión y justicia.
Andy Burnham es un político mucho más carismático que el primer ministro saliente. Habla el lenguaje cotidiano, el de los hogares y las familias. Evita el lenguaje teológico, al igual que evita el ideológico. Su vocabulario es principalmente moral: habla de justicia, dignidad, pertenencia y responsabilidad compartida. Pero las raíces de este lenguaje parecen inconfundibles.

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