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Fuente: La Croix international
Por Massimo Faggioli | Estados Unidos
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La derrota de Donald Trump y la lucha por el "alma religiosa" de América
El
hecho de que Estados Unidos no pudo conocer el nombre de su nuevo presidente
durante varios días después del cierre de las urnas fue como una especie de
castigo corporal para un país que se ve obligado a expiar de una manera dolorosa.
Biden es el segundo católico, después de John Fitzgerald Kennedy (1961-1963), en ser elegido para el cargo más alto del país. Y él es solo el cuarto católico, después de John F. Kerry (2004), Kennedy y Alfred E. Smith (1928), en ser el candidato de un partido importante para la Casa Blanca.
La presidencia estadounidense no es solo un cargo político. También es una oficina con aspectos morales y religiosos. Y Joe Biden asumirá ese cargo en un momento en que las identidades políticas en su país han asumido una intensidad teológica y dogmática.
Un realineamiento de la relación política entre Washington y el Vaticano
El catolicismo estadounidense no está separado del mundo global. Al contrario, está en el centro de las convulsiones en el cuerpo de la Iglesia, una de las consecuencias de la crisis de la globalización y el orden mundial.
En una presidencia de Biden, uno puede esperar un realineamiento de las relaciones entre Estados Unidos, incluso si hay algunas incógnitas importantes sobre ciertos temas internacionales.
Pero este realineamiento tendrá que lidiar con una Iglesia profundamente dividida en suelo estadounidense, así como con un catolicismo global que también está dividido.
Uno de los frutos del globalismo ha sido la oposición al Papa Francisco.
El Papa jesuita latinoamericano expresa su mensaje sobre los temas más relevantes a nivel público (como la mujer, la homosexualidad, el medio ambiente…) de formas y canales diferentes a los utilizados por sus predecesores. Ese mensaje se recibe de formas contrastantes en varias partes del mundo.
Ha habido una confrontación sin precedentes entre la administración Trump y el pontificado actual, comenzando desde el principio con el tema de la inmigración y a plena vista el mes pasado cuando el secretario de Estado de los Estados Unidos, Mike Pompeo, reprendió públicamente a la Santa Sede por su acuerdo de 2018 con China (que desde entonces ha sido renovado).
No está claro cuánto afectó esta abierta hostilidad a los resultados de las elecciones presidenciales de Estados Unidos, pero ha tenido un efecto muy evidente en la Iglesia.
Ha ayudado a profundizar la brecha interna dentro del catolicismo estadounidense, evidenciada por varios obispos y sacerdotes que continúan respaldando a Donald Trump hasta el amargo final, algunos a través del nuevo ecosistema de medios católicos independientes y redes sociales.
El intento de Trump de dividir y conquistar a los católicos estadounidenses
Durante los últimos cuatro años, la Casa Blanca (a través de funcionarios como Steve Bannon y Pompeo) ha dirigido un intento político de dividir a la Iglesia en dos: a favor y en contra del Papa Francisco.
Un puñado de obispos estadounidenses y varios católicos laicos de alto perfil han dado su bendición a este intento. Pero el esfuerzo de división ha fracasado.
Sin embargo, el intento eclesial permanece, en una Iglesia en los Estados Unidos que está dividida en dos como nunca antes. Las "guerras culturales" han tomado la forma de guerras teológicas intraeclesiales y han expuesto al catolicismo estadounidense al riesgo de un cisma suave.
La presidencia de Trump y las elecciones de 2020 han demostrado hasta qué punto los dos partidos eclesiales católicos se han identificado con la plataforma de los partidos políticos contrarios.
Si bien hay algo de esto entre ese grupo de católicos que apoyan a Biden, es mucho más obvio entre la facción católica que respalda a Trump. Ha doblado una ortodoxia teológica proclamada a una ortodoxia política, dejando así muy poco espacio para la disidencia argumentada.
El fracaso moral del catolicismo institucional en los Estados Unidos se puede ver en los intentos desesperados por detener la agenda LGBTQ y en la incapacidad de la Iglesia aquí para hablar con una voz unificada sobre el tema del racismo.
La parálisis intelectual y moral de la jerarquía católica estadounidense
La Iglesia jerárquica pareció aceptar todo lo que provenía de la administración Trump sin pestañear, excepto en el tema de la inmigración, la cuestión católica estadounidense por excelencia.
La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), por ejemplo, se negó a decir nada sobre los flagrantes intentos del Partido Republicano este año de manipular el proceso electoral y obstaculizar que las minorías (muchas de ellas católicas) emitan su voto.
Esto no fue solo una afasia táctica. Fue la última señal de una parálisis intelectual y moral que se ha apoderado de la USCCB.
Ya fue evidente durante la presidencia de Obama, cuando la conferencia episcopal no pudo tomar posición pública sobre los temas económicos y sociales relacionados con la gran recesión que comenzó en 2008.
Es cierto que parte del catolicismo estadounidense (aunque no marginal) apoyó a Donald Trump, en parte como una estratagema contra el Partido Demócrata. Pero también fue un giro antidemocrático genuino que representa un alejamiento del último siglo de historia intelectual de la Iglesia en los Estados Unidos.
La reconciliación entre el catolicismo y la democracia constitucional en el siglo XX es parte de la historia estadounidense.
Comenzando con el exilio estadounidense de Jacques Maritain y Luigi Sturzo durante la Segunda Guerra Mundial, los pensadores católicos en los Estados Unidos sentaron las bases de una teología moderna de la libertad religiosa, culminando con la contribución del teólogo jesuita John Courtney Murray en el Concilio Vaticano II (1962- 1965).
Católicos y el movimiento neoconservador
Sin embargo, a mediados de la década de 1980 se produjo el surgimiento del movimiento neoconservador en Estados Unidos, en el que los católicos han tenido un papel central. Incluyen personas y publicaciones como el difunto P. Richard John Neuhaus y la revista First Things.
Desde principios de la década de 2000, y luego en un crescendo después de la elección de Benedicto XVI en 2005, los movimientos neoconservadores y teoconservadores se han ido transformando en un solo movimiento neointegralista y neotradicionalista.
Su credo fue el rechazo del Vaticano II como una forma de rechazar la modernidad teológica y política.
En un momento en que el establecimiento WASP estaba colapsando, los conservadores estadounidenses pedían un catolicismo que ya no fuera solo conservador o posliberal, sino abiertamente antiliberal.
El modelo ya no es Juan Pablo II o Joseph Ratzinger. Ahora es Viktor Orbán, el primer ministro húngaro y campeón declarado de la "democracia antiliberal".
El agnosticismo constitucional de la USCCB ha sofocado la capacidad de los obispos para enfrentar las amenazas abiertas de Donald Trump al sistema democrático. Los católicos estadounidenses esperaban legítimamente que sus obispos dijeran algo.
En cambio, fueron las religiosas, las monjas, las que hablaron.
Una Iglesia Católica que intente proteger su propia libertad, sin tener en cuenta los derechos de los demás, terminará perdiendo su propia libertad, después de haber perdido ese mínimo de respeto y autoestima necesarios para actuar en la plaza pública.
Un presidente que amenaza los cimientos de la comunidad política y civil es también una amenaza para la libertad de religión y de la Iglesia.
La autoridad moral, el prestigio cultural y la cohesión del catolicismo estadounidense se han visto gravemente dañados a los ojos de un país que se está volviendo más secular. Especialmente cuando la crisis de abuso sexual en curso continúa identificándose como un escándalo exclusivamente católico, por injusto que sea, dado que el abuso es un problema que afecta a todas las instituciones que se ocupan de los jóvenes y los vulnerables.
El catolicismo del Vaticano II en América en una tierra de nadie
Si Estados Unidos es un gigante enfermo, las iglesias estadounidenses también lo están. Y no es solo un problema del lado conservador del espectro. La vida intelectual del catolicismo del Vaticano II en los Estados Unidos se encuentra actualmente en algo así como una tierra de nadie. El progresismo religioso, definido por cuestiones sociales, se articula hoy en un lenguaje a menudo antiinstitucional y post-eclesial.
Esto ha dejado un vacío que está siendo llenado por el "militantismo" católico, neointegralista y antimoderno, tanto en la política como en el debate intelectual. Y esto continuará incluso después de que Trump se haya ido.
El resultado de las elecciones estadounidenses es también un indicador del estado de la Iglesia católica en América y del pontificado de Francisco. Funcionarios cercanos a la Casa Blanca de Trump, como Pompeo, Bannon y Newt Gingrich, cuya tercera esposa es actualmente la embajadora de Estados Unidos ante la Santa Sede, han tratado de encontrar fuerzas simpatizantes en el Vaticano, Italia y Europa para crear una cabeza de puente de un neo-Catolicismo nacionalista aliado con la derecha europea. Han fallado.
Una lucha por el "alma religiosa" de la democracia estadounidense
Pero la crisis existencial del catolicismo en Estados Unidos no se ha resuelto. La democracia estadounidense corre peligro cuando hay una involución en su alma religiosa, en la que la Iglesia Católica juega un papel particular y único. Gracias a Joe Biden, el Partido Demócrata habló con más frecuencia y de manera convincente en 2020 con un lenguaje inteligible para los votantes religiosos. Pero queda un largo camino por recorrer antes de que pueda arrebatar a los republicanos la bandera autoproclamada del "partido de Dios".
El catolicismo intelectual y político de derecha en los Estados Unidos hoy en día va desde el neoconservadurismo que dice estar inspirado (aunque muy selectivamente) por Juan Pablo II y Benedicto XVI hasta un neo-fundamentalismo que ha llevado a Carl Schmitt (m. 1985) el teórico político de la era nazi, como su musa.
El catolicismo político de izquierda en Estados Unidos debe ocuparse de otros problemas. Biden es un católico de Juan XXIII, pero sería fatal pensar que su elección a la presidencia es un sustituto a largo plazo del catolicismo del Vaticano II que, al menos en el contexto estadounidense, se ha debilitado en muchos niveles. La relación de la Iglesia estadounidense a la política actual es una reminiscencia de la Iglesia francesa entre el siglo XIX y el XX. Los nuevos militantes católicos en los Estados Unidos parecen estar abrazando el nacionalismo reaccionario de Charles Maurras mucho más que la reconciliación de Jacques Maritain entre el catolicismo y la democracia.
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