¿Indudablemente feliz?: Preguntas filosóficas y teológicas sobre "Cuando nada falta donde falta Dios" de Jan Loffeld

El hecho de que la fe se haya vuelto opcional desde una perspectiva sociológica no significa que también lo sea desde una perspectiva teológica. ¿O es posible que Dios haya dado a algunas personas un “potencial de trascendencia” pero no a otras?

Fuente:   Communio.de

Por   Michael Höffner y Marc Röbel

25/04/2025

© UnsplashTeología e Iglesia.

El libro, ahora ampliamente aclamado pero también controvertidamente discutido, "Cuando nada falta donde Dios falta", del teólogo Jan Loffeld, que enseña en Utrecht, contiene perspectivas pastorales-prácticas que son iluminadoras y, en parte, liberadoras. Los supuestos antropológicos y teológicos centrales de su argumento son menos convincentes. Dos son los hallazgos principales que Loffeld extrae de los observadores religiosos y de los estudios sociológicos que cita: la "indiferencia religiosa" hacia la cuestión de Dios y la "indiferencia existencial" hacia la cuestión del significado. En este punto conviene mencionar algunas cuestiones filosóficas y teológico-espirituales.

 

¿Ha quedado obsoleta la cuestión del significado?

El teólogo pastoral resume así la actitud ante la vida, «especialmente de los jóvenes»: «La vida es episódica y, en el mejor de los casos, ofrece plenitud e, idealmente, también es divertida. Todas las demás grandes preguntas parecen ignorarse y, por lo tanto, quedan sin respuesta». ¿La cuestión del significado ha quedado realmente obsoleta?

La suposición de Loffeld, basada únicamente en encuestas sociológicas religiosas, de que las personas son "incuestionablemente felices" sin plantearse explícita o implícitamente la cuestión del significado, sería contradicha por Karl Jaspers con su concepto filosófico existencial de "situaciones límite". Se refiere a experiencias que nadie elige, pero que no podemos evitar: la culpa, el sufrimiento, la lucha y la muerte, por nombrar sólo las más importantes.

Jaspers, cuya filosofía existencial fue uno de los conceptos que tuvo una fuerte recepción teológica en el siglo XX, cree que tales situaciones límite no son sólo negativas. Pueden despertarnos a nuestra verdadera humanidad y plantear preguntas que encuentran poco espacio en la "teoría de la necesidad" de Loffeld.

Los conceptos del siglo pasado que se basaron en el pensamiento existencial moderno, como lo defendió, por ejemplo, el filósofo y teólogo protestante Paul Tillich, no instrumentalizaron las cuestiones de significado de la gente moderna como "ganchos antropológicos" para llenar los bancos vacíos de las iglesias. Por el contrario, que existan épocas que tiendan a cerrarse a una necesidad de sentido explícitamente formulada o a experiencias de trascendencia concebidas religiosamente no habría sorprendido en lo más mínimo al lector de Nietzsche, Tillich.

El problema con la presentación de Loffeld es que sólo toca factores clave en la historia del pensamiento que han llevado al cierre de la trascendencia en el siglo XXI, como el naturalismo y el reduccionismo contemporáneos. En este contexto, podríamos aprender mucho de Jaspers sobre las formas modernas de "superstición científica". En este punto, Loffeld no parece mostrar ninguna conciencia de los problemas teológicos pastorales en relación con estos fenómenos culturales.

 

Donde no hay dioses, gobiernan los fantasmas

Loffeld parece estar particularmente interesado en la cuestión de por qué los "grandes enfoques teológicos del siglo XX" supuestamente pertenecen todos al pasado sin excepción. Sin embargo, en nuestra opinión, hay que retomar un aspecto de los conceptos de orientación filosófica-existencial y antropológica que ha  dejado de lado y que permanece oculto en sus reflexiones teológico-pastorales: el no abordar las cuestiones religiosas y existenciales del sentido tiene también un lado negativo profundo. Novalis lo capturó en su dicho frecuentemente citado: "Donde no hay dioses, gobiernan los fantasmas".

Tillich, por ejemplo, de manera similar a Max Scheler, supone una "esfera de absolutismo" dentro de los humanos, que también puede incluir cuasi-religiones como ideologías, programas de partidos políticos o incluso deportes. Detrás de esto se esconde el supuesto religioso-filosófico y antropológico: las ideas, las personas o los proyectos pueden sustituir a la trascendencia religiosa y convertirse en el estándar absoluto.

Los análisis de Tillich sobre el fanatismo, el racismo y el nacionalismo son inquietantemente relevantes incluso en el siglo XXI: la reciente campaña electoral presidencial estadounidense proporciona abundante material ilustrativo. Estas referencias no pretenden devolverle vigencia al antiguo “Dios necesario”. Pero es necesario plantearse esta pregunta: ¿no es demasiado poco para una teología pastoral del siglo XXI remitirse simplemente a los resultados de las encuestas y derivar de ellos una teoría de necesidades que supuestamente ya no existen?

Por el contrario, la investigación en psicología social muestra que el desarraigo existencial puede conducir al fanatismo y a una mayor agresividad; que la adicción, la depresión y una soledad profundamente sentida se cuentan entre las "patologías del espíritu de la época" neuróticas masivas (Frankl).

La doble tesis de Loffeld, de la indiferencia “religiosa” y la “indiferencia existencial”, no se refiere sólo a los bancos de las iglesias cada vez más vacíos. Más bien, marca un problema social y cultural. Este contexto de reflexión se omite en su publicación.

Por el contrario, las teologías clásicas y modernas que relacionan a Pablo con Pröpper, y que presuponen que el hombre está vinculado al significado y abierto a la trascendencia, quedan rápidamente dejadas de lado. Loffeld literalmente tira al bebé junto con el agua de la bañera al confundir la necesidad de trascendencia, explícitamente articulada y en declive global, con un "potencial de trascendencia" fundamental. Lo mismo puede decirse de la cuestión del significado. Si se niega al hombre este "potencial de trascendencia", el resultado es una antropología distinta de la teológica de origen católico.

 

Dios: ¿Simplemente no es necesario o también es más de lo necesario?

En su respuesta a Jan Loffeld, Paul Michael Zulehner pidió una teología más audaz. Este riesgo representa un difícil acto de equilibrio: no inmunizarse contra los hallazgos de las ciencias sociales, pero al mismo tiempo evitar la otra zanja, inclinarse teológicamente hacia una normatividad de lo fáctico. Zulehner ha conservado la libertad teológica de sacar conclusiones diferentes a las de Loffeld en su interpretación y argumentación. Este recorrido se retoma con vistas a cuestiones teológicas que necesitan aclaración y que tocan el núcleo motivacional más íntimo de una existencia como creyente y también como pastor.

En sus "Profundizaciones teológicas", el teólogo pastoral se refiere a la categoría de un Dios no necesario, que ya había subrayado Eberhard Jüngel en "Dios como misterio del mundo". Sin embargo, Loffeld sólo considera un aspecto de Jüngel, el negativo: rechazar la necesidad de describir a Dios como inadecuado e indigno. Lo que no se aborda, sin embargo, es que Jüngel, con su discurso positivo, aunque más sugerente, de "más de lo necesario", no quiere decir lo opuesto de la necesidad, es decir, la "arbitrariedad de un 'así o asá'".

Loffeld habla del evangelio como algo único, pero esta sugerencia permanece. Cuando hablamos de Dios como don no necesario o no “necesario para todos y para todo”, y de la opción hacia Dios como una perspectiva entre otras, no definimos lo que distingue una relación con Dios de una opción adicional arbitraria y, por tanto, no vinculante.

Sin duda, aquí hay que compartir las preocupaciones de Loffeld, a saber, por una parte, apreciar teológicamente que la vida en abundancia "funciona" también sin Dios, y por otra parte, practicar una "noble moderación" como Iglesia y no actuar con arrogancia: sabemos vivir bien, es decir, en última instancia, sólo con Dios. Por supuesto, uno debe ser consciente de su propia perspectiva y del "conflicto de interpretaciones", tanto a nivel eclesiástico como individual. Y eso exige precisamente que nos abstengamos de cualquier gesto de superioridad sabelotodo. Nadie “tiene” la verdad última. La suposición de una revelación a la que responde una opción de fe sigue siendo discutible.

Sin embargo, esta moderación no significa relativizar la propia posición hasta tal punto que haya que abandonar por completo cualquier pretensión de verdad en el sentido de algo más que arbitrario. Desde una perspectiva sociológica , es indudable que vivimos en una era secular (Charles Taylor) en la que la fe se ha convertido en una opción. Sin embargo, esto no implica presentar la «opción Dios» como una opción de igual valor entre otras, incluso en un nivel decididamente teológico.

 

Dios espera una respuesta

Si uno toma en serio teológicamente que el cuidado de Dios es incondicional y que Dios no hace depender su donación de una respuesta humana, entonces eso significaría: incluso en el caso de una falta de respuesta humana, Él mantiene su donación. En este sentido, no se debe, y de hecho no se debería, suponer que las personas que se describen a sí mismas como felices incluso sin una relación con Dios son autoengañadoras, ciegas o delirantes. Dada la incondicionalidad de la donación de Dios, uno no necesariamente "necesita" una relación explícita de trascendencia para experimentarse como feliz.

Sin embargo, la incondicionalidad no excluye la posibilidad de que el don de Dios no espere una resonancia y una respuesta en el hombre. Y desafiándonos tentadoramente a un experimento existencial, a una vida aún no intentada, en la que hay mucho más que ofrecer que cualquier cosa. Una pastoral correspondiente se atrevería a adoptar una "hermenéutica experiencial del más" inclusiva (Veronika Hoffmann) en relación con las experiencias no religiosas de abundancia (que no se devalúan): "Dios sale al encuentro de las personas en su búsqueda, en su carencia y en sus experiencias de abundancia y quiere conducirlas hacia él como 'plenitud de plenitud'".

Loffeld coincide en que la cuestión de Dios se plantea actualmente, si es que se plantea, sólo ocasionalmente, a partir de diversas experiencias. Pero ¿significa esto que debemos pensar en la cuestión de Dios como algo que “ya no es universal ni está generalmente presente”?

Por una parte, sería necesaria una distinción terminológica más precisa entre la necesidad de trascendencia y el potencial de trascendencia. Por otra parte, habría que preguntarse cómo puede ocasionalmente surgir en situaciones de revelación una pregunta o necesidad explícita de Dios si no hubiera una respuesta humana a ella en el sentido de un potencial. Pero ¿qué nos impide entonces asumir teológicamente que todo ser humano es potencialmente cuestionador, receptor y receptivo a un aumento de la abundancia? ¿Acaso el concepto cristiano de Dios no exige esto? ¿No habría que postular esto universalmente desde el punto de vista antropológico para evitar el absurdo de un concepto arbitrario de Dios y de un Dios que predestina de manera desigual (a algunos se les da un potencial de trascendencia, a otros no)?

Cualquiera que, como Detlef Pollack, hable de una "insistencia en grandes intuiciones obsoletas" debería explicar cómo se puede pensar en la creencia en la creación sin esas "grandes intuiciones".

En este contexto, Loffeld aboga acertadamente por que las personas sean libres en su necesidad de Dios. Pero esto sucede también cuando los agentes pastorales están sostenidos por una silenciosa esperanza de encontrar un potencial de respuesta en cada persona, pero al mismo tiempo respetan la libertad (de interpretación) de la otra persona y son conscientes de la falta de disponibilidad de la fe.

La actitud guía sería: te muestro algo que es profundamente relevante para mí, pero no te obligo y te dejo libre de encontrarlo relevante también. Un testimonio consciente de esto no sería heterónomamente alienante, sino que podría ser sugerente y posiblemente enriquecedor, revelando un anhelo de Dios.