La negativa teológica a aprender: Una respuesta a Paul M. Zulehner

Incluso la retórica teológica más sofisticada no cambia la realidad de la sociología religiosa: cada vez más personas dicen que no creen en Dios y que no les importan las cuestiones religiosas. Y esto no es porque los pastores cristianos hagan un mal trabajo.

Fuente:   Communio.de

Por   Detlef Pollack

31/03/2025

Los resultados de los estudios en ciencias sociales han mostrado un dramático declive de la importancia social del cristianismo en Alemania y Europa Occidental durante décadas. El teólogo pastoral vienés Paul M. Zulehner, sin embargo, no quiere "llegar a un acuerdo" con los hallazgos sociológicos religiosos , como él escribe, y en su lugar utiliza la imagen teológica de un Dios que "se oculta, se esconde, por así decirlo". Con este argumento teológico pretende devolver la pelota a la "investigación científico-social sobre la religión": ésta debe descubrir "los escondites de Dios en la vida y en la convivencia de los hombres contemporáneos".

 

Respuestas inapropiadas

No es malicia que las ciencias sociales deban insistir en dejar la pelota donde está: en la teología, porque muchas de las respuestas que la teología ha dado a los hallazgos de los estudios sociológicos religiosos y eclesiásticos en las últimas décadas han demostrado ser inadecuadas.

Si Paul M. Zulehner los repite aquí de nuevo, las cosas no mejorarán. Se comienza hablando de la inevitabilidad antropológica de la religiosidad humana, según la cual –como dice también ahora Paul M. Zulehner– Dios habita en cada ser humano. En Alemania Occidental, aproximadamente el 50 por ciento de la población declara explícitamente que no es religiosa, que no cree en Dios ni en un ser superior y que es indiferente a las cuestiones religiosas. En el este de Alemania, el porcentaje de estas personas es de aproximadamente tres cuartas partes. La afirmación de una necesidad antropológica de la religión es una conclusión teológica apresurada que intenta borrar de una vez por todas el problema de la secularización de la mesa, pero que al mismo tiempo está en franco conflicto con los datos empíricos.

También es una respuesta teológica inadecuada a los desafíos de las ciencias sociales si el campo de la religiosidad se describe como tan diverso que no puede ser capturado por el análisis empírico de las ciencias sociales. Este argumento también se puede encontrar en Paul M. Zulehner. El campo religioso se caracteriza por diferentes tipos de religión, algunas más eclesiásticas, otras más individualistas, algunas estructuralmente estables y localmente centradas, otras más buscadoras y abiertas. Siguiendo a Grace Davie, Zulehner distingue entre pertenecer y creer, habitar y buscar, y alude a los compositores religiosos que, sin ajustarse a pautas categóricas, construyen su religiosidad de forma totalmente independiente, a través de todos los tipos.

La pluralidad del campo religioso no es nueva para la sociología de la religión. Ella lleva décadas ocupándose de las distinciones antes mencionadas y examinando sus manifestaciones y sus relaciones entre sí. El resultado de sus investigaciones es que la individualización religiosa, que sin duda se puede demostrar, va de la mano con tendencias hacia la secularización, que la pluralidad religiosa socava en lugar de fortalecer la vitalidad de la religión, que la religiosidad individualizada no institucionalizada tiene una alta probabilidad estadística de encontrarse más dentro de la iglesia que fuera de ella, y que la iglesia sigue siendo el representante más importante de la religiosidad y (!) la espiritualidad, y no pocas veces incluso de la religiosidad no cristiana.

La estrategia de defensa teológica incluye también una referencia al valor especial de la investigación cualitativa, capaz de descubrir los lugares ocultos del misterio divino de un modo completamente diferente a la investigación cuantitativa.

 

Estrategia de inmunización teológica

Cuando entonces se presenta el argumento teológico de que Dios no es un objeto de uso y que la sociología sólo puede investigar las funciones de Dios y su utilidad en la vida y la coexistencia de las personas, entonces queda finalmente claro que se trata de una estrategia para rechazar las ideas científicas sociales, una estrategia para inmunizarse teológicamente. Se trata de la negativa a aprender. Aparte del hecho de que como teólogo uno rechaza los hallazgos empíricos de la sociología de la religión y de la Iglesia, también pasa por alto una realidad importante de la fe cristiana, porque la pregunta de qué ayuda ofrece la fe en Dios en la vida cotidiana es relevante para muchos creyentes.

La dirección que hemos tomado es la manera equivocada de abordar eficazmente los hallazgos de la sociología de la religión y de la iglesia. Lo inadecuado de esto lo demuestra también el hecho de que un teólogo y sacerdote como Tomáš Halík reacciona ante ello de un modo completamente diferente. Halík describe la lectura del libro de Jan Loffeld, que desencadenó el debate en COMMUNIO y al que también se refiere Zulehner, como un proceso doloroso que lo dejó perplejo. Su lectura lo inspira a buscar de manera persistente y creativa respuestas honestas y soluciones prácticas. Lo que se necesita ahora es sobriedad.

Si la Iglesia quiere responder adecuadamente a la dramática pérdida de relevancia que afecta a todas las dimensiones religiosas, no sólo la membresía de la iglesia y la asistencia al culto, sino también la religiosidad y la espiritualidad individual, la primera pregunta debe ser qué causa esta pérdida de relevancia. Sólo cuando exista un conocimiento fiable de las razones de los dramáticos procesos de decadencia de la importancia de la Iglesia y de la fe cristiana, podrán ser mitigados y podrán ponerse en marcha contramovimientos.

En muchos casos se tratará de acontecimientos sociales ante los cuales la Iglesia será más o menos impotente. Se piensa, por ejemplo, en las tendencias a la individualización y en la creciente reivindicación de la autodeterminación personal, en la relativización de las reivindicaciones ideológicas de explicación, en los procesos de diferenciación funcional de las formas religiosas de significado en la ciencia, el arte y la política o en el creciente atractivo de prácticas seculares como el ocio, el consumo, las visitas a restaurantes, los viajes de fin de semana, etc. – cambios que han contribuido considerablemente al debilitamiento de los vínculos religiosos y eclesiásticos y a la creciente indiferencia religiosa.

 

Conducir por la vista

De particular interés, sin embargo, son aquellos ámbitos en los que la Iglesia tiene poder de actuar: por ejemplo, en la investigación y gestión de casos de violencia sexual, en la gestión de recursos humanos, en las relaciones públicas, en el trabajo de la Iglesia con las familias y los jóvenes, en la atención pastoral, en el diseño de los servicios de culto, en la educación religiosa, en la música de la iglesia y, por último pero no menos importante, en la Diaconía y en Cáritas. En estos ámbitos la Iglesia dispone todavía de un alto nivel de recursos, de un alto nivel de competencia, de conocimientos y de personal capaz. Trabajar a pequeña escala, guiarse por la vista, tener conocimiento de lo que se puede cambiar y de lo que no, y una gestión inteligente son factores necesarios y factibles.

 

La sociología como pastor

Por el contrario, la insistencia teológica en ideas generales y obsoletas no ayuda mucho. De lo contrario. Incluso puede ser perjudicial. Porque el mensaje oculto  es: Dios está trabajando; Ustedes, obreros de la viña del Señor, simplemente no se dan cuenta, objetivan a Dios y creen que pueden usarlo en su enfoque eclesial para sus pequeños intereses eclesiásticos; El hombre es en realidad religioso, vosotros, obreros de la viña del Señor, sois simplemente incapaces de hacer resonar las cuerdas religiosas del hombre y de descubrir su anhelo religioso oculto. En otras palabras, el mensaje es: si las cosas van cuesta abajo con la iglesia y la fe, entonces ciertamente no es culpa de Dios, ni culpa de los creyentes, sino de ustedes, que trabajan para la iglesia y dejan que ella les pague. Esto produce, sin quererlo, un alto grado de frustración en las profesiones eclesiásticas.

La sociología de la religión y de la Iglesia se acerca más a la Iglesia en este sentido, porque su mensaje es que el declive de los vínculos eclesiásticos y religiosos entre las personas, que ahora son más fuertes que en décadas anteriores, no tiene sólo, y probablemente ni siquiera principalmente, algo que ver con las acciones de la Iglesia, sino con las tendencias seculares a las que la Iglesia, como todas las instituciones sociales, está expuesta. No sería exagerado afirmar que la investigación en sociología de la religión y de la Iglesia tiene aquí una función pastoral.