La mediación ritual del “sacrificio abolido”

Fuente:   SettimanaNews

Por:   Andrea Grillo

08/07/2025

 

La lectura del hermoso texto publicado por Severino Dianich en SettimanaNews me parece que despierta un legítimo interés en explorar diversas cuestiones que la conciencia eclesial actual debe abordar con claridad. Estas cuestiones conciernen no solo a la fe, sino también al papel de los ritos en la fe y al lugar de la vida moral en relación con la palabra de la Escritura y la devoción disciplinada de los cristianos.

Podríamos decir que las palabras de Severino encajan perfectamente en ese «triángulo de la experiencia», cuyos vértices son la Escritura, los Sacramentos y la Ética. Nuestra vida de fe no es lineal; no es simplemente la aplicación de nociones aprendidas, sino que se configura como un don que se recibe, para que, a su vez, podamos acceder al contradon: el don de la Palabra, que se recibe en el Sacramento y se convierte en un contradon en la vida de los demás.

Ante esta descripción, que tomo prestada de otro teólogo experto, Chauvet, y que difiere un poco de la que Dianich utiliza en su texto, nos preguntamos: ¿qué papel desempeña el sacrificio? No es solo un contenido de la Escritura, ni solo un acto ritual, ni solo una determinación moral, sino, al mismo tiempo, las tres cosas a la vez. Por esta razón, muchas de las palabras de Severino deben considerarse extremadamente valiosas, incluso cuando no se consideran definitivas ni concluyentes. Me gustaría destacar tres de ellas.

 

La palabra «sacrificio» y su paradoja cristiana

Entre lo primero que leemos en su artículo, hay uno particularmente valioso: el término «sacrificio» en nuestro idioma no tiene inmediatamente un significado religioso (o sagrado), sino que ha adquirido un significado común (o profano). No indica principalmente un «acto ritual», sino una «determinación moral».

Es evidente que la observación de Dianich se basa, por un lado, en el sentido común. De hecho, se refiere a preguntas sobre el significado del término dirigido a la gente común. Por otro lado, tiene en cuenta, como se desprende claramente de la parte final del texto, el contenido expresado por la tradición del Nuevo Testamento (no sin un anticipo del Antiguo Testamento), que reinterpreta proféticamente el término sacrificio, con una libertad revolucionaria.

En el fondo del asunto se encuentra, evidentemente, una gran paradoja. Podemos hablar de sacrificio en sentido religioso, pero lo referimos a un Señor que es, a la vez, sacerdote, víctima, altar y templo. Lo que una noción básica de sacrificio nos exige distinguir, en Cristo parece indivisible. Por lo tanto, cada una de estas palabras (sacrificio, sacerdote, altar y templo) ya no se usa en su sentido propio, sino en un sentido nuevo.

Esto, sin embargo, no es simplemente fruto de la evidencia bíblica, sino también de una «recepción ritual» y una «práctica existencial». De aquí surge con urgencia la segunda hermosa observación que leemos en Dianich.

 

La palabra "sacrificio" en el Misal Romano

Una cuestión distinta, en cierto modo más sencilla, pero institucionalmente mucho más delicada, es la decisión de imponer el uso del italiano en la traducción del texto latino, utilizando el término «sacrificio» de forma mucho más amplia que en el latín original. A este respecto, es necesario aclarar dos cuestiones diferentes.

Por un lado, no cabe duda de que el lenguaje eclesiástico católico sigue marcado por un uso apologético con un sesgo antiprotestante. Cabe recordar que la decisión de traducir "quod pro vobis tradetur" al italiano (y solo al italiano) como "offerto in sangue per voi" (ofrecido en sacrificio por ti) fue tomada por expertos (y pastores) a finales de la década de 1960 con un sesgo explícitamente antiprotestante. Carece de justificación textual en sí misma. Por lo tanto, la palabra "sacrificio" sigue funcionando como una especie de "tarjeta" que garantiza la identidad católica, incluso cuando su significado se malinterpreta o se abusa de él.

Por otro lado, esta misma proliferación del uso de «sacrificio» (para traducir palabras latinas como devotio, oblatio o servitium) muestra el lado ideológico de las teorías sobre la traducción de textos latinos, que se han difundido irresponsablemente en la Iglesia durante los últimos veinte años. Se exige una fidelidad absoluta al texto original, pero también se ejerce una libertad igualmente absoluta cuando conviene.

La última traducción del Misal Romano demuestra claramente la prevalencia de esta solución, que sigue siendo apologética y desprovista de cualquier preocupación real por el papel que desempeña el rito, pero que puede reducirse apologéticamente a una "custodia de la doctrina". La liturgia también es fuente de doctrina, siempre que se comprenda correctamente. De ahí el último punto interesante.

 

La mediación ritual del “sacrificio abolido”

El tercer aspecto que cabe destacar es precisamente una reinterpretación de la mediación ritual del sacrificio. Esto encaja perfectamente con la conclusión del texto de Dianich: la Cena del Señor representa solemnemente (es decir, re-presenta) la entrega de la vida al otro. El pan y el vino son «ofrecidos, bendecidos, partidos, dados y consumidos».

La resignificación del sacrificio en Cristo se produce no solo mediante un texto bíblico impactante o actos singulares de entrega, sino también mediante un rito eucarístico, cuya "consumación-comunión" es su manifestación más evidente y efectiva. El Cuerpo sacramental de Cristo, que no debe ser preservado sino consumido, se convierte así en el Cuerpo eclesial de Cristo.

La retención parcial solo se justifica por la ausencia o enfermedad de algunos: no tiene una razón esencial en sí misma. Una Misa que se convierte en un acto exclusivo del sacerdote y cuyo resultado son partículas en el sagrario no es coherente con el significado paradójico y original del «sacrificio eucarístico». La Eucaristía solo puede ser sacrificio si es testimonio de comunión con el Señor en una vida entregada por él, con él y en él.

Por esta razón, la «sustancia» del cuerpo de Cristo conlleva esta misma paradoja: aunque definida como sustancia, no es «en sí misma», sino «para algo más». Una sustancia extraña, como extraño es el sacrificio, extraño es el sacerdote, extraña es la víctima, extraño es el altar y extraño es el templo. El rito eucarístico no se centra en la consagración (que es solo una parte de la Plegaria Eucarística), sino en la comunión.

La Iglesia no puede permitirse separar lo que en el Señor ha estado y permanece unido para siempre: Sacerdote, Víctima, Altar y Templo son el Cuerpo de Cristo. Los oblatos por los que se da gracias simbolizan esto: no para permanecer en el copón, el tabernáculo ni la custodia, sino para ser consumidos.

Esta incomprensión litúrgica (de la práctica ritual y la teoría sacramental, incierta en cuanto a la relación poco clara entre preservar y consumir, entre la presencia sacramental y la presencia eclesial) oculta muchos de los argumentos que Dianich planteó acertadamente sobre la evidencia bíblica y la determinación existencial. Incluso la abolición del sacrificio tiene su propio rito, al que podemos llamar sacrificio, pero solo bajo ciertas condiciones. Todo abuso verbal o no verbal impacta negativamente la relación con el Señor y, por lo tanto, la calidad de la vida eclesial, que solo se justifica si permanece al servicio de esta relación.

Publicado el 7 de septiembre de 2025 en el blog:  Come se non