Juegos Olímpicos: "¿Es blasfema la tradición contemporánea de parodiar la Última Cena de Leonardo?"

El historiador Jean-Pascal Gay reflexiona sobre la polémica en torno a una representación de la Última Cena en la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos. Argumenta que las críticas son parte de una lógica de competencia de víctimas y coloca esta parodia dentro de la relación de larga data entre el arte y la religión.

Fuente:    La Croix International

Por   Jean-Pascal Gay

30/07/2024 (Europa\Roma)

La Última Cena de Leonardo Da Vinci (Foto: Wikimedia Commons)

Las controversias contemporáneas que involucran al catolicismo tienen algo de ligeramente ridículo. El guión está escrito; Cada actor parece querer ofrecer solo una interpretación literal de la misma y encuentra una especie de deleite taciturno en la interpretación de este papel predeterminado.

Uno puede no apreciar —y yo lo hago— particularmente los juegos artísticos con La Última Cena de Leonardo Da Vinci. Parecen un ejercicio algo gastado que habría perdido en gran medida su poder provocador si los defensores perpetuamente indignados de un catolicismo cosificado, reducido a su función productora de identidad, no se precipitaran de cabeza hacia el más mínimo trapo rojo que se les agitara.

En el caso de la ceremonia de inauguración de los Juegos Olímpicos de París, la referencia en un cuadro viviente protagonizado por la activista LGBTQ+ Barbara Butch y un grupo de drag queens entra en una categoría que me parece un tanto infantil e inmadura, pero que, a su vez, cuestiona la inmadurez de quienes se sienten o dicen sentirse ofendidos.

 

Un debate inútil

No entro aquí en el debate ni, más bien, en el juego del escondite que París 2024 y el director de la ceremonia han jugado desde que comenzó esta controversia. Thomas Jolly, director artístico de la ceremonia de apertura de los Juegos Olímpicos, afirmó que la Última Cena "no fue su inspiración", refiriéndose en cambio a la imaginación de una fiesta pagana de los dioses del Olimpo. Por otro lado, varios intérpretes del cuadro indicaron claramente que el cuadro evocaba la Última Cena. Algunos, más entusiastas de la historia del arte que otros, querían ver una referencia a Festín en la casa de Levi del pintor italiano Paolo Veronese o a la iconografía moderna de El festín de los dioses ilustrada, por ejemplo, por el artista holandés Jan van Bijlert.

El debate es algo inútil. Las obras así propuestas como inspiraciones alternativas hacen referencia a la Última Cena de Leonardo. Por otra parte, la representación del cuadro viviente anticipó una recepción relativa a la Última Cena y sus avatares contemporáneos, especialmente porque este cuadro viviente no está simplemente en el ámbito de la alusión sino de la cita. Sin embargo, no es una referencia directa ni está en el registro de la parodia. De hecho, hacer referencia a la Última Cena hoy en día también significa hacer referencia a la larga tradición de desviar esta pintura hacia el arte contemporáneo y la cultura pop.

 

Monopolio de la censura

Esta tradición de desvío se produce en un contexto en el que las iglesias cristianas han perdido hace mucho tiempo su monopolio de la censura de imágenes e incluso de la interpretación de su propia iconografía. Hay algo extraño en querer reivindicar hoy, a riesgo de insulto, el monopolio de las formas de citar un cuadro que, al fin y al cabo, es precisamente eso: un cuadro. Las acusaciones de blasfemia implican implícitamente una forma de iconodulia que apenas huele a ortodoxia y que podría contrarrestarse refiriéndose al decreto del Concilio de Trento sobre las imágenes.

Pero, sobre todo, esta sensibilidad acrecentada, que reclama un daño y una posición de víctima, se inscribe en una estrategia que la antropóloga Jeanne Favret-Saada puso de relieve: la revitalización de la censura religiosa, la restauración paradójica de un monopolio perdido. También es una activación deliberada de conflictos internos dentro de la comunidad católica al enfrentar a un campo supuestamente devoto contra un campo supuestamente no devoto en una construcción de espejo.

 

Los excluidos: las drag queens

La citación de la Última Cena en la ceremonia de los juegos juega con uno de los tonos fundamentales de la tradición contemporánea de reinterpretación de esta pintura: representa, a través de la cita de la Última Cena, la inclusión de los excluidos y también, en cierto modo, enfrenta a las iglesias con su responsabilidad en estas exclusiones. Debido a que algunos católicos entienden bien esta gramática, provoca emociones y sentimientos contradictorios.

Aquí, este uso de la referencia de Leonardo funciona bastante bien en un contexto, particularmente en Francia, donde no se puede negar históricamente la contribución de la institución católica a la exclusión de las minorías sexuales y de género. Por el contrario, el hecho de que algunos se sientan ofendidos porque los excluidos representados aquí son drag queens dice mucho sobre su homofobia y su ignorancia de las experiencias de las personas y comunidades LGBT+.

 

Valorar a los excluidos

Llamarlo blasfemia es otra cuestión, que pertenece a la teología específica de cada religión y de cada tradición cristiana. Una de las cosas que parece clara en la pequeña indignación a la que se están entregando algunos de mis correligionarios es que los ricos criterios teológicos católicos para la blasfemia parecen olvidados en gran medida, incluso por miembros prominentes del cuerpo episcopal.

¿Es católica la persona que organizó este cuadro? ¿Y los artistas? ¿Tienen la intención de blasfemar? ¿Se ofende Dios aquí, y cómo? ¿Es una cita irreverente de la Última Cena blasfema en sí misma? ¿Hay irreverencia aquí? Para mí, entre todas estas preguntas, hay una que destaca especialmente. ¿Es blasfema la tradición contemporánea de desviar la Última Cena de Leonardo? Hay razones para pensar que la valoración de los excluidos es, por el contrario, profundamente eucarística y que subyace en ella una intuición sana y profundamente católica.

 

Una profunda ignorancia

En cualquier caso, algunos han preferido asumir inmediatamente que la intención del director y de los intérpretes era directa y necesariamente blasfema. Nada apoya esta suposición, y asumirlo es algo que ningún católico puede permitirse moralmente. Por no hablar de nuestro simple deber de "interpretar amablemente la propuesta del vecino", que tan fácilmente se socava. Detrás de la escalada inmediata a la retórica del insulto también se encuentra una profunda ignorancia de la relación que muchas personas LGBT+, y especialmente las personas queer, tienen con el catolicismo.

Por último, hay que volver a la tentación de victimismo del catolicismo contemporáneo, que se ha manifestado con tanta fuerza en esta ocasión. Las emociones y sentimientos que subyacen son a menudo sinceros, pero su sinceridad no es suficiente para legitimarlos. También son el resultado de la educación moral y religiosa. Esperaríamos que nuestros pastores regularan la rendición a una competencia de victimismo vinculada a la transición minoritaria del catolicismo en lugar de alentarla.

 

La redención de Céline Dion

Y ni siquiera me refiero a aquellos que, como un famoso "influencer" católico francés, llegaron a decir que en tales circunstancias, no solo no debemos permitir que nos "escupan en la cara", sino que Dios nos pedirá que dejemos de ser misericordiosos. En la vieja teología católica, la misericordia es el mayor atributo de Dios. Dios renuncia a ella menos que a su justicia o a su soberanía. Ofender la infinita misericordia de Dios es, en el sentido técnico y canónico de ambos términos, una herejía perfectamente blasfema.

Y si, finalmente, había habido blasfemia y era necesaria una reparación, el católico que hay en mí está satisfecho de haber oído que la ceremonia terminaba con esta frase cantada por un espléndido artista católico: "Dios reúne a los que se aman". Aquellos que suponen una intención blasfema en el cuadro que cita la Última Cena harían bien en preguntarse por qué el director tomó esta decisión, probablemente no inconscientemente, y cuestionar su propensión a juzgar las intenciones solo cuando pueden asumirlas como malas. ¿Alguna ceremonia de apertura olímpica ha tenido alguna vez un final tan católico?