Fuente: La Croix
Por Pablo Airiau
Profesor de historia (agregado y doctorado), especializado en historia religiosa contemporánea.
30/06/2026
El arzobispo Marcel Lefebvre, fundador en 1970 de la Sociedad de San Pío X, un movimiento católico tradicionalista, celebra misa en el parque de una finca privada en Cugnaux, cerca de Toulouse. AFP
Según el historiador Paul Airiau, la ordenación de cuatro obispos de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX) representa la culminación de una radicalización entre los sucesores del arzobispo Lefebvre. Sin embargo, subraya que Roma nunca ha estado dispuesta a reconocer una pluralidad legítima de ritos dentro del catolicismo latino.
«La repetición no siempre agrada»[1], dijo César en Gergovia, según René Goscinny ( El escudo arvernio, 1968). Sin embargo, al comparar los procesos que llevaron a las consagraciones episcopales de la Sociedad de San Pío X (SSPX) en 1988 y 2026, uno podría pensar lo contrario.
Entre 1979 y 1988, el arzobispo Lefebvre se opuso cada vez más a Juan Pablo II. Según él, la encíclica Redemptor hominis (1979), inspirada por Teilhard de Chardin, ignora el bautismo como condición para la salvación.
Además, el Código de Derecho Canónico (1983) afianzaría las desviaciones eclesiológicas del Vaticano II al establecerlas como normas; durante la renegociación del concordato con Italia, la Iglesia renunció al reinado social de Cristo al abandonar el estatus de religión de Estado del catolicismo (1984).
Finalmente, el ecumenismo y el diálogo interreligioso, y especialmente el encuentro de Asís (1986), harían que la pertenencia a la Iglesia Católica no fuera indispensable para la salvación y conducirían a la participación en cultos dirigidos a dioses falsos.
Un respiro fugaz
El arzobispo emérito, por lo tanto, considera que todo confirma que el Concilio Vaticano II y su implementación institucionalizan el modernismo en la Iglesia con la complicidad y el apoyo activo del papa y los obispos, quienes de este modo se convierten en anticristos. Sus tendencias apocalípticas se ven reforzadas, respaldadas por revelaciones privadas (Mariana de Jesús Torres de Quito, Mélanie Calvat de La Salette, Lucía dos Santos de Fátima).
Desde 1984, creyó que la Iglesia había entrado en una Pasión comparable a la de Cristo, anterior al fin de los tiempos. Sin decirlo explícitamente, consideraba que la Iglesia Católica se estaba deslizando hacia la apostasía y que solo la FSSPX y sus aliados mantenían la auténtica fe y los sacramentos católicos.
Veinte años después, la política de apaciguamiento vinculada a la liberalización del uso del rito latino en su forma de 1962 (motu proprio Summorum pontificum, 2007) y al levantamiento de las excomuniones de los obispos lefebvristas (2009) duró poco tiempo.
El pontificado del Papa Francisco ha reavivado la radicalización de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X (FSSPX). La exhortación apostólica Amoris Laetitia (2016) y la declaración Fiducia Suplicans (2023) se interpretan como violaciones escandalosas de la doctrina moral católica. La Declaración de Abu Dabi sobre la Fraternidad Humana para la Paz Mundial y la Convivencia (2019) se considera un acto de apostasía porque presenta el pluralismo religioso como una voluntad divina y no como una consecuencia del pecado original.
Las coronaciones, resultado de la radicalización
La celebración de un rito en honor a la Pachamama en los jardines del Vaticano en presencia de Francisco y la instalación de estatuillas de la misma Pachamama en la iglesia de Santa Maria in Traspontina (2019) han suscitado, por su parte, indignación por considerarse un culto pagano.
La extinción gradual del uso del rito romano en su forma de 1962 (motu proprio Traditionis Custodes, interpretado severamente por la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, 2021) confirma la idea de que el objetivo es la destrucción radical del sacrificio de la Misa. El Sínodo sobre la sinodalidad (2023-2024) se percibe como una democratización de la Iglesia directamente opuesta a su constitución divina.
Así pues, tanto en 1988 como en 2026, las consagraciones son la culminación de una radicalización reactiva y progresiva que las negociaciones nunca han logrado detener, ni entre 1983 y 1988, ni entre 2012 y 2013. En efecto, Roma siempre ha favorecido las soluciones canónicas para que prevalezca la sumisión efectiva al Papa, si bien la aceptación previa de la autoridad del Concilio Vaticano II no ha impedido, sin embargo, el debate posterior sobre su hermenéutica y la jerarquía de su contenido.
Catolicismo pre-Vaticano II
Pero los papas y la Curia nunca lograron infundir en Lefebvre, sus herederos y sucesores la confianza necesaria. Nunca se presentó explícitamente una hermenéutica del Concilio Vaticano II que lo hubiera hecho compatible con la intransigencia católica antimoderna de los siglos XIX y principios del XX. Las condenas y sanciones explícitas a las posturas y prácticas teológicas y pastorales que comprometían significativamente la modernidad occidental siempre fueron mínimas.
Ningún ordinariato acogió a católicos que se identificaran con el catolicismo anterior al Concilio Vaticano II. Los nombramientos episcopales no tenían como objetivo conformar un cuerpo episcopal preparado para aplicar el concilio según una interpretación de "continuidad".
Finalmente, y lo más importante, el objetivo último siempre ha parecido ser la reducción del fundamentalismo tradicionalista al catolicismo posterior al Concilio Vaticano II, con alineación teológica y pastoral y unificación ritual. No se ha comprendido cómo el catolicismo fundamentalista tradicionalista se ha convertido en una cultura comparable a los catolicismos de las Iglesias orientales.
La historia se repite
Tampoco se ha considerado la idea de que el catolicismo latino pudiera experimentar una pluralidad ritual legítima, que incluyera diferentes formas históricas del mismo rito, como si la uniformidad heredada del siglo XIX persistiera a pesar de que la inculturación se convirtiera en la norma ritual y la clave pastoral.
Por su parte, la FSSPX nunca ha desarrollado una relación crítica con el universo cuya preservación dice defender, reificándolo en una «tradición» utilizada para un discurso que raya en la repetición mecánica. Tampoco ha considerado que el catolicismo del Concilio Vaticano II podría no ser el modernismo al que lo reduce sistemáticamente, hasta el punto de creer que la salvación es prácticamente imposible fuera de él.
En resumen, los protagonistas de esta historia, al repetirla, parecen querer demostrar que Hegel tenía razón según Marx[2] (2). Sin embargo, aquí no hay nada de farsa. Respaldada por un entorno altamente autosostenible, sólidamente organizada y financieramente estable, la FSSPX, diga lo que diga, se ve atraída hacia la autocefalia por las fuerzas sociales que dan forma a su existencia.
Por su parte, la Curia no parece dispuesta a actuar con contundencia contra estas limitaciones sociológicas. En última instancia, esto representa una derrota singular para la liberación de todo condicionamiento, tan fundamental en la Epístola a los Gálatas (3:28). Parecería que, en definitiva, son muy pocos los católicos que creen, como Goscinny, que, en lo que respecta al fundamentalismo tradicionalista, «la repetición no es bienvenida».
[1] “La repetición no es necesariamente algo bueno”, en referencia a la expresión latina “bis repetita placent”.
[2] Karl Marx escribió: "Hegel hace la observación en algún lugar de que todos los grandes acontecimientos y personajes históricos suceden, por así decirlo, dos veces, pero olvidó agregar: la primera vez como una gran tragedia, la segunda vez como una sórdida farsa."
No hay comentarios:
Publicar un comentario
Identifícate con tu e-mail para poder moderar los comentarios.
Eskerrik asko.