Fuente: SettimanaNews
Por Domenico Marrone
02/09/2024
Las vestimentas litúrgicas forman parte de ese complejo y multifacético conjunto de signos litúrgicos que involucra diferentes aspectos de la investigación antropológica y requeriría un estudio en profundidad sobre los aspectos psicológicos y comportamentales del vestir, el simbolismo de las vestimentas, la necesidad de vestirse, la importancia atribuida al vestido usado y todas las implicaciones asociadas con la vestimenta, la moda y las sensibilidades de la época histórica.
En cada cultura, la ropa siempre ha representado un signo que refleja una realidad interna o el papel que desempeñan unas personas frente a otras. Esto se desprende de la conexión lingüística entre el término latino vestis e investidura, término utilizado en muchas lenguas europeas para indicar el nombramiento para un cargo oficial. Ningún ser humano, inserto en relaciones sociales, es completamente ajeno a este hecho sociológico.
La ropa comunica y siempre lo ha hecho. Quizás hoy comunique menos, ya que la sobreabundancia de imágenes tiende a disminuir su significado. Esto sucede sobre todo porque, en el flujo constante y omnipresente de las imágenes, las prendas a menudo carecen de significado, reducidas simplemente a herramientas para captar la atención de un público ahora insensible, dominado por los medios de comunicación y las redes sociales .
Cualquiera que sea la ropa que elegimos o usamos por necesidad, revela algo sobre nosotros: la forma en que queremos presentarnos a los demás. Este gesto requiere una atención particular cuando una persona, como pastor, se presenta ante la comunidad. De ahí la importancia de conocer los códigos expresivos implícitos en la ropa. En cuanto a las vestimentas litúrgicas, es fundamental conocer su derivación histórica y el sistema de significados que evocan.
El hábito y la liturgia
En general podemos decir que las vestimentas litúrgicas tienen un origen profano y cotidiano. Sin embargo, una vez insertados en la liturgia e influenciados por diversos factores histórico-culturales (como el Edicto de Constantino) y teológicos (como la lógica de la encarnación), quedaron sujetos a la dinámica típica del lenguaje: a medida que cambiaba el contexto, lo significativo (en este caso las vestiduras litúrgicas) adquiere un nuevo significado, transmitiendo así un mensaje diferente al original.
Estrabón (808-849), abad, teólogo y poeta alemán, escribió: “Primis temporibus communi indumento vestiment missas agebant, sicut et hactenus quidam orientalium facere perhibentur” (En los primeros tiempos celebraban misa vestidos con ropas comunes, todavía lo hacen hoy algunos orientales)[1].
Al no existir evidencia explícita de los primeros siglos de la Iglesia, la única evidencia de que disponemos son las pinturas de las catacumbas, donde los ministros que celebran la sagrada liturgia están representados con vestimentas similares a las utilizadas en la vida diaria. Esta similitud entre vestimenta civil y litúrgica en la Iglesia se mantuvo durante varios siglos, incluso después del Edicto de Constantino (313).
Desde el principio, el cristianismo heredó algunos de los sistemas preexistentes de representación y comunicación, en particular en lo que respecta a los signos de autoridad y poder, que pueden expresarse a través de complejos mecanismos de interacción entre forma, imagen y función.
Como señalan muchos autores, el tema de la liturgia es siempre el hombre y una constante cultural es que el hombre habla de sí mismo, de sí mismo y de los demás, adaptando su relato a las condiciones en las que se encuentra. Además, el hombre es homo simbólico, loquens, artifex, ritualis, Myticus, religiosus, porque está convencido de su capacidad de trascenderse a sí mismo[2].
En los primeros siglos de la historia de la Iglesia, el "vestuario" del clero cristiano era muy similar al de la gente corriente. Esto sucedió también porque la comunidad eclesial se reunía "kat'oikon", "en casa" de las diversas familias cristianas, como nos recuerda a menudo san Pablo (cf. Rm 16,5). La mesa en la que se comía el almuerzo se convertía así en la mesa eucarística. Parece que hasta el siglo V los ministros vestían ropa común, aunque fuera festiva, evitando así la ropa de día laborable y los uniformes militares. Además, parece que se utilizaron sencillas copas de vidrio.
La separación del vestido.
Más tarde, comenzaron a usar ropa inspirada en túnicas e insignias imperiales. A partir de ese momento se inició el largo y variado camino de la "moda sagrada", que reflejaba los gustos de diferentes épocas y atribuía un valor simbólico a cada vestimenta, incluso a la más pequeña. Esto sucedió también a raíz de un pasaje de Pablo (cf. Ef 6,11-17) en el que el Apóstol transformó paradójicamente todo el aparato militar (armadura, cinturón, coraza, calzado, escudo, flechas, yelmo, espada) en metáforas espirituales (verdad, justicia, paz, fe, salvación, Espíritu divino, Palabra de Dios). De este modo se pretendía proclamar la trascendencia divina, el desprendimiento sacro del culto de la vida cotidiana y el esplendor del misterio.
En el siglo IV, San Juan Crisóstomo instó a los sacerdotes, como servidores de Cristo y celebrantes de los misterios divinos, a llevar ropas al menos superiores a las normales[3].
El uso de ropas especiales, inspiradas en parte en los ritos del Antiguo Testamento o en las tradiciones del mundo clásico, comenzó alrededor del siglo III y se extendió rápidamente primero en Oriente. Allí, la proximidad de la Corte Imperial y la inclinación natural hacia lo decorativo y simbólico pronto desembocaron en expresiones lujosas. Posteriormente, esta práctica se extendió más lentamente a Roma, donde la antigua austeridad latina pareció persistir incluso en la nueva fe. En este contexto, el Papa Celestino I (+432) instó a los obispos a ser notados más por su doctrina que por su vestimenta, afirmando que los obispos deben distinguirse del pueblo por su doctrina y no por su vestimenta[4].
En la liturgia, la importancia del manto siempre ha sido relativa. De hecho, como ya se ha dicho, en los primeros cuatro siglos de la Iglesia los ministros del culto cristiano no parecen vestir ropas especiales durante las celebraciones, ya que eran conscientes de que lo esencial no residía en la vestimenta exterior, sino en la interior de Cristo.
En ese momento éramos conscientes del sacerdocio común y nuevo que, gracias al bautismo, une a todos al Cuerpo de Cristo, único y verdadero "sumo sacerdote" de la nueva alianza (cf. Heb 4, 14). Como resultado, no hubo necesidad de resaltar las diferencias de roles; la distinción ya era evidente a través del lugar y papel que los ministros sagrados desempeñaban en la asamblea[5].
Probablemente, detrás de estas decisiones se escondía una actitud crítica hacia el sacerdocio de la Antigua Alianza, que en Israel había creado una casta sacerdotal que utilizaba los signos litúrgicos como instrumentos de poder. No podemos olvidar la crítica de Jesús a los fariseos que "ensanchan sus filacterias y alargan sus flecos... para ser admirados por los hombres" (Mt 23,5).
La vestimenta eclesiástica comenzará a diferenciarse de la civil, especialmente a partir del siglo VIII, aunque ya en el siglo IV se establecieron vestimentas litúrgicas para las celebraciones de los ritos cristianos. En el siglo XII comenzaron a aparecer las primeras regulaciones sobre los colores litúrgicos[6], mientras que en periodos posteriores las túnicas adquirieron cada vez más esplendor con el uso de damascos[7]. Posteriormente, entre los siglos XIV y XVI, se generalizaron el terciopelo, los encajes, los bordados preciosos y las grandes trenzas en las prendas.
Nuestras vestimentas litúrgicas tienen su origen en las antiguas vestimentas civiles grecorromanas. Los mismos modelos de vestimenta utilizados en la vida diaria también se utilizaban para la celebración de los Sagrados Misterios.
La reforma carolingia amplió el uso de la vestimenta litúrgica romana, dándole un significado místico y espiritual. Posteriormente, las vestimentas litúrgicas evolucionarán aún más hasta alcanzar la forma que conocemos hoy.
Las primeras evidencias del uso de túnicas sagradas se remontan a principios del 200, es decir, al inicio del siglo III. Clemente de Alejandría recomienda llevar una vestimenta particular durante la oración.
A finales del siglo IV, San Jerónimo se remite al Antiguo Testamento para recomendar el uso de vestimentas específicas durante la celebración de los ritos sagrados.
Durante el mismo siglo se extendió en algunas zonas la costumbre de utilizar vestimentas suntuosas, de modo que a través de estos símbolos quedaba claro que la liturgia celebrada en la tierra era una representación de la celestial.
De Trento al Vaticano II
Después del Concilio de Trento (1545-1563) y del Concilio Vaticano II (1962-1965) se introdujeron cambios, reformas y simplificaciones en la vestimenta litúrgica y eclesiástica.
San Carlos Borromeo, al promover la reforma espiritual de la Iglesia, se ocupó también de la reforma litúrgica. En este contexto, alentó a una mayor atención y cuidado en la preparación, conservación y uso de las vestimentas litúrgicas, ordenando la eliminación de las que ya no fueran adecuadas. Algunas de ellas fueron luego reutilizadas, mientras que otras fueron destruidas. Como resultado, encontramos telas de épocas anteriores reutilizadas en vestimentas de épocas posteriores. En algunas circunstancias, los tejidos se reutilizaban para crear prendas de nuevo estilo, y los de épocas anteriores, considerados demasiado sobrios o demasiado suntuosos en comparación con el gusto de la época, se transformaban para nuevos usos.
El movimiento litúrgico del siglo XX se comprometió principalmente a restaurar las vestimentas litúrgicas a una forma más cercana a sus orígenes, pero al mismo tiempo sintió la necesidad de simplificación, como esperaba el Concilio Ecuménico Vaticano II.
La Constitución sobre la Sagrada Liturgia, Sacrosanctum concilium, de 4 de diciembre de 1963, exige , en efecto, que las normas canónicas favorezcan la dignidad, la seguridad y la funcionalidad de los distintos muebles. Esta reforma fue implementada posteriormente por Pablo VI con la Instrucción Pontificales ritu del 21 de marzo de 1967 y con la Institutio generalis missalis Romani[8]: “En la Iglesia, Cuerpo místico de Cristo, no todos los miembros desempeñan la misma tarea. Esta diversidad de ministerios en el cumplimiento del culto sagrado se manifiesta externamente con la diversidad de vestiduras sagradas, que por tanto deben ser señal del oficio propio de cada ministro. Sin embargo, es conveniente que estas vestiduras contribuyan también al decoro de la acción sagrada”[9].
“La vestimenta litúrgica que lleva el sacerdote en la celebración de los Sacramentos indica la misión particular que el sacerdote desempeña en la celebración sacramental. En cada Sacramento actúa no simplemente como hombre, sino como representante de Cristo y presidente de la acción litúrgica, gracias al especial poder sagrado que le confiere el Sacramento del Orden. La vestimenta litúrgica, por tanto, que viste el celebrante, indica el peculiar servicio ministerial del sacerdote, quien, por gracia sacramental, no celebra en nombre propio ni como delegado de su comunidad, sino en la identificación específica, sacramental, con el "sumo y eterno Sacerdote" que es Cristo, in persona Christi capitis (en persona de Cristo Cabeza) y en nombre de la Iglesia"[10].
Las indicaciones que guiaron la reforma litúrgica, incluidas las relativas a las vestiduras sagradas, no siempre fueron respetadas en la producción masiva de estas vestiduras después del Concilio. Como resultado, algunos de ellas todavía carecen de la "noble sencillez" mencionada en el Praenotanda del Misal Romano.
El cuerpo y el vestido
Aunque somos conscientes de que la ropa, como todos los signos externos, tiene una importancia secundaria en el culto cristiano, es crucial reconocer que forma parte de un conjunto de signos convencionales relevantes que tienen raíces antiguas en la sociedad humana. A pesar del dicho popular “la ropa no hace al hombre”, lo cierto es que la forma de vestir de una persona puede reflejar sus pensamientos y estilo de vida. Esto explica por qué los miembros de grupos políticos o sociales tienden a vestirse de manera similar. De hecho, la ropa siempre comunica un mensaje y revela algo sobre la interioridad, el papel y la misión de una persona.
Cuando miramos un cuerpo humano, no sólo vemos el cuerpo en sí, sino también a la persona que representa. La ropa es una extensión del cuerpo, ya que amplifica su expresividad y capacidad para interactuar con los demás.
Si Jesús reduce la importancia de las formas exteriores y nos anima a centrarnos en las interiores, nosotros, que vivimos en un mundo de signos y percibimos las realidades como a través de un espejo (1Cor 13,12), aunque no del todo, tenemos necesidad de ellas, signos para expresar un culto plenamente humano y encarnado, capaz de comunicar mejor el significado del rito.
A la luz de lo anterior, debemos considerar las vestimentas litúrgicas como signos de servicio más que como símbolos de poder o vanidad. Desafortunadamente, como ocurre con muchas otras expresiones humanas y signos litúrgicos, las túnicas también pueden convertirse en signos de poder en lugar de servicio. Incluso hoy existe el riesgo de que las vestimentas litúrgicas estén influenciadas por la vanidad.
Las túnicas, al ser esencialmente signos, recuerdan realidades sobrenaturales. Sin embargo, las vestimentas litúrgicas, como todos los demás signos, a veces pueden oscurecer u ocultar su verdadero significado durante las celebraciones, en lugar de revelarlo como debería. Si los ministros las usan en contextos inapropiados, su preciosidad y riqueza de bordados, que evocan culturas pasadas, pueden no servir para glorificar a Dios, sino para demostrar la simple vanidad humana. Por el contrario, tanto el descuido como la vanidad son perjudiciales para todo signo; por tanto, la solución no es eliminar los signos, sino utilizarlos de forma equilibrada.
En la liturgia no hay lugar para vana ostentación; La sencillez y claridad del símbolo no están reñidas con la belleza y la decoración. Al contrario, estos dos aspectos confluyen armoniosamente, ya que en la liturgia "lo verdaderamente bello y digno es lo profundamente verdadero". Las vestiduras litúrgicas no están destinadas a proteger el cuerpo del frío ni a satisfacer la vanidad humana, sino que deben representar una realidad interna, una misión y un servicio.
Extremismos
Con frecuencia observamos la aparición de dos extremos que comprometen la liturgia: por un lado, una visión nostálgica del pasado y, por otro, una adopción apresurada e irracional de innovaciones futuras.
En el primer caso, observamos un vano despliegue de suntuosas vestimentas que no deriva de una verdadera comprensión y respeto por una tradición litúrgica centenaria. Esto puede llevar a centrar la atención en el ministro y en la riqueza de sus vestiduras, justificando esta ostentación con la afirmación de los franciscanos de que "la pobreza termina al pie del altar", y corriendo así el riesgo de reducir la importancia de la presencia de Cristo en el altar, celebrando la asamblea.
En una actitud nostálgica hacia un pasado idealizado y nunca verdaderamente experimentado, veo una búsqueda de un retorno a una concepción de lo sagrado de origen pagano: una sensación de misterio que fascina y asusta, y que media la presencia de lo Trascendente. Al contrario, el sentido de lo sagrado cristiano es una experiencia viva del misterio pascual, una participación, a través de la creación, en el amor de la Santísima Trinidad, que suscita en el corazón no miedo, sino asombro.
Generalmente no es el "gusto por la tradición" o el "gusto por la belleza" lo que prevalece, sino más bien un clericalismo retórico, oposicionista e identitario -una sutil hostilidad hacia la evolución de la Iglesia después del Concilio Vaticano II- que en última instancia es post-moderno. El problema no es tanto la ropa en sí, sino la mentalidad clerical que a menudo se esconde detrás de ella.
“Pero queridos, todavía la puntilla, el bonete…, pero ¿dónde estamos? ¡Sesenta años después del Concilio! ¡Un poco de actualización también en el arte litúrgico, a la "moda" litúrgica! Sí, a veces está bien llevar unos encajes de la abuela , pero a veces ... Es para rendir homenaje a la abuela, ¿verdad? Lo entiendes todo, ¿no?, lo entiendes. Es hermoso rendir homenaje a la abuela, pero es mejor celebrar a la madre, a la santa madre Iglesia, y como la madre Iglesia quiere ser celebrada. Y esa insularidad no impide la verdadera reforma litúrgica que ha adelantado el Concilio. Y no os quedéis quietistas"[11].
“Es la gran derrota a la que nos lleva el clericalismo. Y esto viene con mucho dolor y escándalo (basta ir a las sastrerías eclesiásticas de Roma para ver el escándalo de los jóvenes sacerdotes probándose sotanas y sombreros o albas y roquetes con encaje )”[12].
En la tradición católica, las decoraciones de las vestimentas litúrgicas suelen ser excesivamente ornamentadas, e incluyen pedrería, trenzas, flecos, volantes, puntillas y encajes. Es significativo que el Papa se refiera apropiadamente a estos como “encajes de la abuela”. En la moda femenina, el encaje ha simbolizado tradicionalmente la elegancia, la feminidad y la sofisticación.
Es sorprendente notar que muchas vestimentas litúrgicas se parecen a las de las líderes femeninas, aunque las mujeres no ocupan ministerios ordenados. Existen similitudes entre las vestimentas sagradas y la lencería femenina en cuanto a materiales, detalles decorativos y funciones simbólicas.
Si pasamos del símbolo a la realidad significada, surge una pregunta teológica: ¿el celebrante actúa in persona Christi (identidad masculina) o in persona ecclesiae (identidad femenina o inclusiva, más allá de cualquier identidad de género)?
La atención de algunos sacerdotes a detalles como los encajes y las puntillas sugiere un comportamiento afectado y una actitud refinada. La asociación entre las antiguas vestimentas sagradas y la vestimenta femenina podría sacar a la luz cuestiones de orientación sexual en el clero, que son complejas y delicadas. Sin embargo, el apego a las tradiciones litúrgicas también podría reflejar una búsqueda de estructura y estabilidad. En consecuencia, la preferencia por vestimentas litúrgicas elaboradas podría verse como una forma de fortalecer la identidad sacerdotal.
El riesgo destacado por el escritor inglés William Hazlitt en su ensayo Sobre el carácter clerical (1818) persiste en el rito sagrado : "Quienes hacen de su vestido una parte principal de sí mismos, generalmente terminan no valiendo más que su vestido".
Un vestido usado para demostrar mayor importancia o mayor cercanía a Dios no representa un retorno a lo sagrado. Por el contrario, el Papa Francisco se refiere a lo contrario, a la "mundanidad": se trata de comercio, apariencia y espectáculo. En este contexto, la ropa se convierte en un fetiche y un instrumento de exhibicionismo[13].
En el segundo caso, observamos una carrera frenética hacia lo novedoso y lo sensacional, que confía a la espontaneidad del momento una celebración que, en cambio, es principalmente un don recibido por la Iglesia del Señor y transmitido a lo largo de los siglos, siguiendo el mandato de la Última Cena: “haced esto en memoria mía”. Esta tendencia a ir más allá ignora que la liturgia no es propiedad personal de los sacerdotes, sino un tesoro de toda la Iglesia.
No son elaboradas extravagancias momentáneas, sino una fidelidad constante lo que permite que la liturgia sea una acción comunitaria. Al involucrar los cinco sentidos, permite a todos los cristianos llegar a ser hijos del Hijo.
El refinamiento del sacerdote
Me pregunto: ¿cómo debe ser un sacerdote? Refinado, pero no me refiero al lujo. El refinamiento a menudo también se logra a través de la sobriedad. ¿Qué es el descuido? Es la falta de atención a la forma y al detalle. La liturgia y lo sagrado no se basan sólo en conceptos, sino también en los mensajes que transmiten. Por ello, es importante que el sacerdote muestre predisposición al decoro, tanto en el vestir como en la celebración de la misa, evitando vestimentas mal confeccionadas o sucias, ornamentos litúrgicos de baja calidad y ambientes descuidados. Una apariencia decorosa ayuda a hacer más respetable la figura del sacerdote y la celebración.
¿Qué implica el descuido? Significa mostrar indiferencia hacia lo que se celebra y hacia los fieles, dando la impresión de que el sacerdote no cree realmente en lo que hace.
Los signos litúrgicos deben ser cada vez más simbólicos en su sentido etimológico, es decir, como promotores y constructores de esa koinonía que se realiza tanto en la dimensión cultual y de santificación (relación Dios-hombre) como en la dimensión de comunión intraeclesial (construcción del Cuerpo de Cristo). Sólo a través de esta doble dimensión la vida misma de los ministros y laicos se transformará en símbolo, y todos podrán manifestar el manto blanco que envolvió a Cristo en el Tabor y a los ángeles ante el sepulcro vacío.
Quizás sea realmente el momento de renovar la vestimenta litúrgica para contribuir a la renovación de las mentes y los corazones. Sin embargo, desde hace algún tiempo me pregunto si nuestra incapacidad para actualizar nuestra ropa, es decir, para cambiar la manera de "relacionarse, comunicar y procesar los pensamientos" y de relacionarse con el mundo, no es un signo claro de las dificultades estructurales de nuestra Iglesia para aceptar las “opciones que transforman rápidamente el modo de vida” que describió Francisco. Cuando miramos fotografías de nuestro pasado reciente, lo que inmediatamente nos llama la atención y nos muestra los cambios verdaderamente "de época" son precisamente los aspectos del vestuario: la longitud de la ropa, los peinados y los modelos de zapatos[14].
La ropa, los tejidos y los colores no son sólo una cuestión folclórica, y sería ingenuo limitarlos a un impulso pauperista. Incluso cuando vemos "trajes de escena" clericales en la televisión, esto confirma un alejamiento cada vez mayor de la realidad de la vida cotidiana. Estas prendas son signos y al mismo tiempo indican la incapacidad de adaptarse a los cambios a lo largo del tiempo, mostrando una presunción de que lo que cambia es sólo superficial, cuando en realidad no es cierto que "todo cambia". ¡Los aparatos religiosos siguen siendo los "guardianes de la revolución"!
[1] W. Estrabón, De exord. et increm., ed. Knopfler, pág. 72; MGH. pierna. secta. II, capítulo. 2, 1897 (Krause) pág. 471-516.
[2] Véase C. Valenziano, Liturgia y antropología , Dehoniane, Bolonia 1998, p. 26. Citado en S. Piccolo Paci , Historia de las vestimentas litúrgicas , Ancora, Milán 2008, p. 10.
[3] Véase JUAN CRISÓSTOMO, Homilia 83 en Matthaeum , 6, (PG LVIII, 754).
[4] En G. MORONI, Diccionario de erudición histórico-eclesiástica desde San Pietro hasta nuestros días , Tipografia Emiliana, Venecia 1859, vol. XCVI, 202. Véase el artículo "Vestimenta litúrgica" en la Enciclopedia Católica, Bianchi-Giovini, Milán 1948, II,903-904.
[5] AG Martimort, Los principios de la liturgia, Ed. Queriniana, Brescia 1995, vol. Yo, pág. 211.
[6] Los colores litúrgicos son el blanco u oro, el rojo, verde, morado y negro y varían según las diferentes ocasiones y solemnidades litúrgicas.
[7] El damasco es un tejido que presenta mayoritariamente diseños estilizados o motivos florales, en nuestra zona especialmente hojas de acanto, con efecto brillante-mate. De particular importancia en Calabria fue el famoso damasco de Catanzaro.
[8] Después de la primera edición de la Institutio generalis missalis Romani del 6 de abril de 1969 , se produjeron cinco revisiones posteriores a medida que avanzaba toda la reforma litúrgica. Los artículos relativos a las vestiduras sagradas llevan los números 297-310, según el texto de 1974, con una nota que indica las variantes de las ediciones anteriores.
[9] PNRM núm. 297.
[10] PNRM núm. 335.
[11] Francisco, Discurso a los obispos y sacerdotes de las Iglesias de Sicilia, 9 de junio de 2022, en https://www.vatican.va/content/francesco/it/speeches/2022/june/documents/20220609-clero- sicilia.html
[12] Francisco, Discurso a la XVIII Congregación General de la XVI asamblea ordinaria del Sínodo de los Obispos, 25 de octubre de 2023, en https://www.vatican.va/content/francesco/it/speeches/2023/october/documents /20231025-intervención-sinodo.html
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