“Magnífica humanitas”: una vista panorámica

Fuente:    SettimanaNews

Por:    Fabrizio Mastrofini

25/05/2026

 

«Sobre la protección de la persona humana en la era de la inteligencia artificial». Este es el subtítulo de la encíclica Magnifica Humanitas, que, en consonancia con la Doctrina Social de la Iglesia, denuncia las numerosas distorsiones que impiden a miles de millones de personas vivir con dignidad. Sin embargo, es un documento que ofrece una visión positiva y esperanzadora. Otro camino es posible si queremos que la IA nos haga más perspicaces, competentes, humanos y sensibles a los demás, siempre y cuando seamos plenamente conscientes de los riesgos de aceptar pasivamente la dominación digital.

El documento se enmarca claramente dentro de las encíclicas sociales, y de hecho la fecha de su firma se fijó para el 15 de mayo de 2026, coincidiendo con la de la encíclica Rerum Novarum de León XIII, del 15 de mayo de 1891.

El texto se desarrolla a través de una introducción (nn. 1-16), cinco capítulos: "Un pensamiento dinámico fiel al Evangelio" (nn. 17-45); "Fundamentos y principios de la doctrina social de la Iglesia" (nn. 46-89); "Tecnología y dominación: la grandeza de la persona humana frente a las promesas de la IA" (nn. 90-130); "Proteger a la humanidad en la transformación: verdad, trabajo, libertad" (nn. 131-181); "La cultura del poder y la civilización del amor" (nn. 182-228); y una conclusión (nn. 229-245).

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El prefacio presenta dos imágenes bíblicas que pretenden servir de guía.

Una de ellas es la Torre de Babel (Génesis 11:1-9), símbolo de la supuesta autosuficiencia humana que conduce al desastre y la confusión. Es un riesgo que corremos y que debemos evitar. La segunda es la imagen positiva que se presenta en la historia del profeta Nehemías (Nehemías 1-2), cuando el pueblo de Israel, al regresar del exilio babilónico, coopera en la reconstrucción de Jerusalén.

La ciudad renace «a través de la responsabilidad compartida de todos sus habitantes: sacerdotes, artesanos, cabezas de familia, mujeres y jóvenes. Es una obra que tiene a Dios en el centro y reconstruye los lazos incluso antes de que se coloquen las primeras piedras» (MH, n. 8). Evitemos, pues, el «síndrome de Babel» y construyamos el bien, escribe el Papa, centrándonos en las novedades de nuestro tiempo y, por ende, en las posibilidades que nos ofrece la tecnología.

En los capítulos 1 y 2, el documento papal traza la evolución de la Doctrina Social de la Iglesia. Destaca que se trata de un desarrollo coherente, que se ha adaptado a los tiempos y requiere la atención constante de la Iglesia. Esto se debe, por un lado, a que la Iglesia vive inmersa en la historia de la humanidad, acompañándola, y, por otro, a que «el poder y la omnipresencia de las tecnologías emergentes se entrelazan con la vida cotidiana, influyendo en los procesos de toma de decisiones y teniendo un profundo impacto en el imaginario colectivo» (n.º 4).

La Doctrina Social, recuerda el Papa, se fundamenta en tres pilares: el ser humano como imagen del Dios Trinitario, la igual dignidad de todos los seres humanos y el valor supremo de los derechos humanos. Posee cinco principios fundamentales: el bien común, el destino universal de los bienes, la subsidiariedad, la solidaridad y la justicia social. El criterio para evaluar la validez del progreso es si persigue el «desarrollo humano integral» (nn. 82-85).

Y también la Iglesia –y este es un aspecto muy importante del texto– está invitada a ser coherente en sus acciones internas, con respecto a estos principios, valorando a las personas, eliminando los abusos de poder, para "ofrecer a la sociedad un signo creíble de que buscar juntos el bien de todos, en corresponsabilidad y fraternidad, no es una utopía, sino una posibilidad real" (n. 89).

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Por un lado, está el Magisterio de la Doctrina Social como telón de fondo; por otro, las encíclicas Laudato Si' y Fratelli Tutti. El desarrollo humano y tecnológico debe respetar el medio ambiente —la única Tierra que tenemos, don de Dios— y el Papa tiene presente el coste energético de la IA, invitándonos a reflexionar sobre él con detenimiento.

Por otro lado, la tecnología es sostenible si apunta hacia la fraternidad universal y no hacia la división y la explotación, porque todos somos hijos del mismo Dios.

En esta visión positiva, la tecnología, el desarrollo y el poder económico y político deben ponerse al servicio de la humanidad. El capítulo tres, basándose en el análisis del Papa Francisco en Fratelli Tutti, reitera que la tecnología no puede ser controlada por actores privados (nn. 95-96), sino que debe ser orientada a fomentar el desarrollo y la participación.

Respecto a la inteligencia artificial, el Papa León XIV señala sabiamente que se necesita un enfoque «sobrio y vigilante» (n.º 100), dada la rapidez del cambio —evitando así definiciones que corren el riesgo de quedar obsoletas rápidamente—, pero también evitando una fácil divinización del término «inteligencia». De hecho, señala:

La impresión de objetividad que transmiten las respuestas y propuestas de estos sistemas corre el riesgo de hacernos olvidar que reflejan los parámetros culturales de quienes los diseñaron y entrenaron, con todas sus fortalezas y debilidades. La imitación artificial de la comunicación humana positiva —palabras de consejo, empatía, amistad, amor— puede ser gratificante e incluso útil, pero en usuarios desinformados puede resultar engañosa y llevarlos a creer que interactúan con una persona auténtica y personal.

Cuando las palabras se simulan, no construyen una relación, sino más bien la apariencia de una. La imitación artificial de una relación afectuosa o de apoyo puede volverse peligrosa cuando se insinúa en un contexto carente de relaciones y afectos reales: entonces el riesgo no radica tanto en que una persona crea que está hablando con otra, sino en que pierda el deseo mismo de buscar verdaderamente al otro" (n. 100).

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No debemos olvidar ni ocultar las ventajas de la capacidad informática actual, pero su coste en términos de consumo de recursos siempre debe considerarse con detenimiento. Por lo tanto, la sostenibilidad de las soluciones tecnológicas debe perseguirse con determinación y atención. En este sentido, Laudato Si' tiene una gran influencia .

Con gran claridad, el Papa León XIV explica que la tecnología no es neutral y, por lo tanto, su uso debe ponerse al servicio del bien común y de la humanidad. En este sentido, los principios rectores de la Doctrina Social se concretan.

Hablar del destino universal de los bienes implica encontrar maneras de garantizar el acceso universal a la tecnología y la formación. Hablar de subsidiariedad exige proteger la capacidad de las comunidades para elegir y corregir, sin limitar su intervención a la mera vigilancia, una vez que las normas se han establecido en otros ámbitos. Hablar de solidaridad exige reconocer el trabajo invisible, a menudo explotador, que alimenta los modelos algorítmicos. Hablar de justicia exige cuestionar las geografías del poder que definen quién puede entrenar modelos y quién es simplemente objeto de su entrenamiento, y reconocer que la justicia social no es simplemente un objetivo que debe protegerse tras la adopción de tecnologías, sino un requisito previo que debe implementarse en su propio diseño. (n. 109)

Igualmente, importante en este recorrido por la IA es el tema del "desarme". La tecnología no debe ponerse al servicio de la destrucción y la muerte, sino al servicio de la protección de la vida y el bienestar.

«El desarme no significa renunciar a la tecnología, sino impedir que domine a la humanidad. Significa sacarla de los monopolios, hacerla debatible, cuestionable y, por lo tanto, habitable, reintegrándola a la pluralidad de culturas y formas de vida humanas» (n. 110).

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En el documento, el bien común y la solidaridad se plasman en un llamamiento a los poderes tecnocráticos, a la política y a todos los hombres y mujeres del planeta, para que el desarrollo tecnológico anuncie un nuevo humanismo: una visión en la que la ciencia y la tecnología convergen hacia un mundo más humano.

La Iglesia ofrece ejemplos de heroísmo cotidiano, de mujeres y hombres que dan testimonio silencioso a través de la solidaridad, incluso a costa de sus vidas, de que otro camino es posible.

Esta misma interconexión de instituciones justas, testimonios creíbles y fidelidad cotidiana mantiene viva la esperanza y señala un camino: avanzar en la tecnología sin permitir que el corazón retroceda. Por esta razón, la humanidad —magnífica y herida— no debe ser ni reemplazada ni superada: puede acoger los avances tecnológicos para aliviar el sufrimiento y abrir nuevas posibilidades, siempre que no niegue lo que la define, a saber, la capacidad de relacionarse y amar. En este punto, surge una pregunta crucial: si existe un auténtico «más que humano», ¿dónde se encuentra? La fe cristiana responde señalando una plenitud que no proviene de la divinización tecnológica, sino de la que se produce por la gracia de Dios recibida en Cristo. (n. 126)

En este sentido, la verdadera alternativa no reside entre el entusiasmo y el miedo, sino entre dos maneras de construir: un progreso que sirva al individuo y al pueblo, o un progreso que los doblegue a la lógica del poder.

El capítulo cuatro («Proteger a la humanidad en la transformación. Verdad, trabajo, libertad») indica la dirección que debe tomar el desarrollo tecnológico. No el miedo, sino la visión positiva de que un mundo nuevo es posible.

La búsqueda de la verdad y la comunicación deben ponerse al servicio del bien común y de una mayor conciencia. En este sentido, resulta valiosa la indicación de que se necesita una «ecología de la comunicación» (nn. 137-138) para informar, no para desinformar.

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Son de suma importancia las referencias al potencial educativo de la IA y la atención que las familias deben prestar a los riesgos de manipulación, explotación y chantaje, especialmente hacia los menores (nn. 141-142). En cuanto a los temas de trabajo y empleo, la visión de la Iglesia es clara, y el Papa la reitera con perspicacia y realismo.

Una sabiduría de gran importancia cuando observamos que «necesitamos herramientas capaces de adaptarse: modelos complejos, experimentación local, redistribución progresiva, nuevos derechos de acceso a bienes esenciales. Sin perseguir una armonía abstracta, se trata de construir formas concretas de convivencia humana en transformación» (n. 153).

El capítulo concluye con varios pasajes importantes sobre la relevancia de combatir todas las formas de esclavitud en la sociedad moderna. Asimismo, recuerda que la Iglesia, a lo largo de su historia, ha experimentado un proceso de conversión y que, lentamente, y solo en el siglo XX —pero con firmeza—, asumió un compromiso inquebrantable con el reconocimiento de todos los derechos humanos, como prueba de fuego de la validez de una visión equitativa de la política, la economía y el desarrollo social (nn. 170-181).

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Finalmente, en el quinto capítulo («La cultura del poder y la civilización del amor»), el análisis se convierte en una propuesta. León XIV retoma y explora sistemáticamente las denuncias de conflictos y la mentalidad de opresión y violencia que reiteró repetidamente durante el primer año de su pontificado, a través de discursos y declaraciones públicas.

La «cultura del poder» (n. 188), señala el Papa, se manifiesta en la crisis del multilateralismo, en los conflictos actuales que parecen imparables, en una especie de «rehabilitación de la guerra» (n. 190), que sirve para paliar la pérdida de la memoria histórica. Como si, en definitiva, el conflicto fuera la única solución a los problemas.

La tecnología se presta fácilmente a esta lógica, que oculta un afán de lucro ilimitado. Este no es el caso de la Iglesia, que define con precisión los criterios éticos que deben aplicarse.

No basta con invocar la ética de forma genérica: deben indicarse criterios específicos para el discernimiento. El primero se refiere a la responsabilidad personal. Cuando la decisión de atacar se automatiza o se vuelve confusa, aumenta el riesgo de incumplimiento de la responsabilidad. Por lo tanto, la cadena de responsabilidad debe seguir siendo identificable y verificable: quienes planifican, entrenan, autorizan y emplean deben poder dar cuenta de sus decisiones. El segundo criterio se refiere al tiempo necesario para el juicio moral. La IA tiende a comprimir el tiempo de toma de decisiones; pero, en la guerra, las decisiones irreversibles no pueden tener la velocidad y la eficiencia como criterios supremos. El tercer criterio es la distinción y protección de la población civil. Cualquier tecnología que facilite atacar sin ver el rostro del adversario reduce el umbral moral del conflicto. La selección de objetivos y el uso de la fuerza no pueden confundir a combatientes y no combatientes, ni ignorar el impacto en poblaciones indefensas. (n. 199)

En la mentalidad actual, que nos conduce a una especie de «normalización del conflicto» (n.º 208), alimentada por la desinformación, la fácil explotación y la demonización del adversario, la Iglesia señala otro camino: el de la «civilización del amor», ya impulsada por san Juan Pablo II (n.º 210-228), que promueve el diálogo, la convivencia pacífica, la búsqueda de soluciones compartidas, el multilateralismo en la política e incluso la misericordia mutua. La espiritualidad que necesitamos, subraya el Papa, se basa en la unión con Cristo. Es eucarística. No se trata de una perspectiva íntima, sino seria y concreta.

«La Eucaristía nos abre a la justicia y a la solidaridad, con especial atención a quienes sufren la carga de la pobreza y la marginación. Y si bien las nuevas redes económicas y tecnológicas pueden generar exclusión, aislamiento y dependencia, la Iglesia, nutrida por la Eucaristía, está llamada a visibilizar otra medida, preservando los vínculos, dando voz a los invisibles y orientando los procesos hacia la dignidad de las personas» (n. 235).

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Al final del recorrido, el Papa León XIV retoma la historia de Nehemías con la que abrió la encíclica: la convergencia hacia un proyecto común. Y la visión de esperanza se realiza en el canto del Magnificat, para convertirse en «tejedores de esperanza en nuestro mundo» (n.º 245).

El mérito del documento reside indudablemente en haber demostrado claramente cómo los principios de la Doctrina Social son criterios útiles para verificar la solidez de las decisiones que se toman. Por ejemplo, cuando se refiere a

«Las empresas y plataformas definen las condiciones de acceso, las normas de visibilidad, las formas de relación e incluso las oportunidades económicas. La subsidiariedad exige que estos procesos no se impongan desde arriba de forma opaca y unilateral, sino que se orienten hacia el bien común mediante la transparencia, la rendición de cuentas y formas reales de participación (verificación independiente, transparencia de los algoritmos, igualdad de acceso a los datos, mecanismos de apelación)» (n. 71).

En el plano ético, sería interesante desarrollar un diálogo, a partir de la encíclica, con quienes trabajan en esta dirección. Por ejemplo, el sábado 23 de mayo, víspera de la publicación del documento papal, en una extensa entrevista, el filósofo Luciano Floridi, al abordar el poder de los algoritmos y la responsabilidad ética, señaló que:

Un algoritmo de selección de personal que descarta sistemáticamente a candidatos con un apellido determinado es producto de decisiones de diseño, datos de capacitación, solicitudes contingentes y muchas otras circunstancias y operaciones; quizás ni los diseñadores ni los usuarios pretendían discriminar. Para describir este tipo de injusticia, se requiere una ética arquitectónica que preste atención a las configuraciones, los umbrales, los parámetros y la distribución del control. Sin embargo, la intención no desaparece: se remonta a etapas anteriores y se articula en las decisiones de clientes, diseñadores y reguladores que han optado por aprobar o no controlar. La injusticia artificial no exime de responsabilidad a nadie; simplemente exige buscar en lugares distintos a aquellos donde la ética tradicional solía buscar a los responsables. (La Stampa-Tuttolibri, 23 de mayo de 2026, pp. 4-5).

Finalmente, en la encíclica, el discurso del Papa Francisco sobre la IA en la cumbre del G7 de 2024, si bien es importante, se cita solo una vez en el n.º 83. No hay ninguna referencia al Llamamiento de Roma de 2020 sobre la ética de la IA, promovido por la Academia Pontificia para la Vida, que es el primer y hasta ahora único documento vaticano dedicado a esbozar brevemente aspectos concretos de una visión ética aplicada a los algoritmos. En esa ocasión se acuñó el término «algorética», que ahora se utiliza comúnmente (y se emplea en la nueva terminología de la Accademia della Crusca), aunque no se encuentra ninguna referencia a él en la encíclica.