HACIA UNA IGLESIA SIGNIFICATIVA

(Por Javi OÑATE)

Francesc Ramis

 El mundo occidental, contemplado desde el horizonte sociológico, está cada vez más alejado de la propuesta cristiana. Aunque palpite la experiencia de personas y comunidades dotadas de una enorme fuerza vivificante, la sociedad occidental considera, en su inmensa mayoría, la presencia del cristianismo como algo obsoleto, erosionado y sin interés.

Sin embargo, cuando contemplamos el nacimiento del cristianismo percibimos que el aspecto inherente a la “novedad” constituyó una clave esencial para la difusión de la verdad cristiana. La predicación de Jesús, caracterizada, entre otros aspectos, por la novedad de su propuesta, suscitó la admiración de sus contemporáneos; decían sus oyentes: “¿Qué es esto? ¡Una ‘doctrina nueva (kaine)’ dotada de credibilidad (exousia)!” (Mc 1,27; cf. 1,22).

Por contraste la sociedad en general no percibe en el cristianismo occidental ni la novedad (kaine) ni la credibilidad (exousia) capaz de colmar el sentido de la vida. Las causas que han deteriorado el cristianismo son numerosas: unas atañen a las disensiones internas entre los cristianos, otras proceden de la indiferencia social.

Sin embargo, en el seno de esta cultura, el cristianismo puede convertirse en la oferta válida capaz de entretejer la “forma de vida” que llene la existencia humana; ahora bien, el desafío exige a la Iglesia la recuperación de la “novedad (kaine)” y la “credibilidad (exousia)” propias del mensaje cristiano.

Precisamente ahí radica la necesidad de recuperar la figura teológica del Resto de Israel, la comunidad fiel que, a lo largo del Antiguo Testamento, renovó constantemente la “novedad” y la “credibilidad” del mensaje nacido de los labios del Dios liberador. A nuestro entender, el estudio de la identidad y la misión teológica del Resto de Israel, a lo largo del Antiguo Testamento, ilumina el actual desafío al cristianismo.

Desde la perspectiva sociológica, quizá fuera difícil distinguir el Resto de Israel de lo que podemos denominar el Residuo de Israel, pero, desde el prisma teológico la diferencia es esencial. El Resto de Israel goza de la “credibilidad” capaz de engendrar la “novedad” que ofrece una “forma de vida” que colma de “sentido” la existencia de la comunidad judía e ilumina el devenir de las naciones. A modo de contrapartida, el supuesto Residuo de Israel, sería incapaz de auspiciar cualquier “forma de vida” capaz de conferir “sentido” a la historia judía y al periplo de los gentiles; el Residuo de Israel iría disolviéndose en las aguas cenagosas de la idolatría, metáfora de la “carencia de sentido” que ahoga la existencia humana.

Como testifica el Nuevo Testamento, la Iglesia se conforma como el Nuevo Israel; se perfila como el Nuevo Resto de Israel. No en vano, la prediación de Jesús, como hemos observado antes, rezumaba la “novedad” y la “credibilidad” capaz de crear asombro en los oyentes y capaz de llenar de sentido la existencia de quien se dejaba abrazar de  la Palabra de Dios, celebrada en la Iglesia. La comunidad eclesial no se constituyó en torno a la circuncisión, la escrupulosidad del sábado, la pureza de los alimentos, el embrión de la sinagoga, o el sacerdocio del Antiguo Testamento; se reúne a la luz de Jesús Resucitado.

         De ese modo, se presenta como la comunidad que celebra a la presencia de Jesús, sobre todo en la Eucaristía. Practica la caridad cristiana, como forma genuina de vivencia del Evangelio. A través de la catequesis, ahonda en el conocimiento de la persona de Jesús, no solo para conocerlo mejor, sino, sobre todo, para seguirlo mejor. Inicia el empeño por la evangelización; predica el Evangelio, presencia viva de Jesús entre nosotros, como forma peculiar de ofrecer a toda persona, y no solo al pueblo judío, una forma de vida, el evangelio de Jesús.

A tenor de lo expuesto, podemos intuir algunas pautas de conversión pastoral de nuestra Iglesia para que pueda vivir y sembrar mejor el evangelio en los entresijos del mundo:

1.      Recuperar la noción de Resto de Israel. La comunidad cristiana ha de recuperar y transmitir la novedad y la credibilidad del evangelio mediante los cuatro ejes de la asamblea: la celebración, la catequesis, la práctica de la caridad y la evangelización; solo así brotará como Resto de Israel. De ahí la importancia de recuperar el valor teológico, entre otros documentos, de “Lumen Gentium” y “Eclesiam Suam”.

2.      Aprovechar el tiempo de adversidad, como hiciera la comunidad exiliada, para conformarse como Resto de Israel. La etapa del nihilismo, contemplada con ojos cristianos, es una oportunidad de conversión interna, como dice von Ranke “todas las épocas son inmediatas a Dios”. Los hebreos en el exilio, supieron reelaborar las tradiciones del antiguo Judá para conformarse como Resto de Israel: sábado, circuncisión, sinagoga, alimentos, sacerdocio. Aquí radica la recuperación de la “Evangelii Nuntiandi” y “Evangelii Gaudium”. 

3.      El mayor enemigo del Resto de IsraEl no fueron, como nos enseña la etapa de Esdras y Nehemías, los peligros externos, sino las causas internas; en lenguaje nuestro, el espiritualismo y no la espiritualidad, el eclesiasticismo y no la eclesialidad, la mundanidad y no la secularidad, en definitiva la superficialidad quebraron la identidad del Resto de Israel.

4.      Valorar el momento presente como un tiempo de gracia. El Resto de Israel en lugar de disolverse en el helenismo o aterrorizarse ante la irrupción de la apocalíptica, supo aprovechar la ocasión para compilar la Escritura y ofrecer a la comunidad hebrea y a las naciones paganas un proyecto de vida, cargado de novedad y credibilidad, capaz de llenar de sentido la existencia humana.

(Notas de la conferencia de Francesc Ramis en el Goazen! 14-15, inicio del V PDE. Hay un xirimiri del IDTP con el texto completo.)