Dios olvidado – ¿y ahora qué?: Teología en tiempos de necesidad

La iglesia está luchando consigo misma y con el vacío. ¿Está Dios envuelto en silencio? ¿O fue silenciado por el pueblo? ¿Y hay esperanza para una palabra nueva y creativa?

Fuente:   Communio.de

Por   Ulrich HJ Körtner

15/04/2025

 

La sexta encuesta sobre membresía de la iglesia continúa causando controversia a todos los niveles: entre los líderes de la iglesia así como entre los expertos, no sólo entre sociólogos y teólogos, sino también dentro de las disciplinas y entre los involucrados en el estudio. El debate ha recibido un nuevo impulso gracias al teólogo católico Jan Loffeld y su libro "Cuando nada falta donde falta Dios", que también es una lectura interesante para los lectores protestantes.

Recientemente, en COMMUNIO surgió una discusión sobre este tema entre Paul Michael Zulehner y Detlef Pollack . El teólogo pastoral vienés acusa a los sociólogos de no buscar con la suficiente profundidad a Dios y sus resonancias religiosas ocultas en la sociedad secular actual. En última instancia, los argumentos de Zulehner se reducen una vez más a la afirmación de que la secularización es sólo un mito.

La teología en un tiempo y en una sociedad en que la mayoría de la gente se asegura con credibilidad que no es religiosa y que simplemente no le interesan las cuestiones religiosas porque no cree en ningún tipo de Dios ni en ningún otro ser superior, es teología en un tiempo pobre. Es pobre no porque falte Dios, sino porque para muchas personas la supuesta falta de Dios no es una falta en absoluto. Éste es el desafío teológico que Loffeld afronta honestamente en su libro.

En su respuesta, Pollack refutó una vez más de manera convincente la idea de que la secularización, la individualización y la pluralización de la religión no tienen por qué ser contradictorias. Sin embargo, el consejo de Zulehner a la sociología también adolece de una deficiencia teórica fundamental. Dios nunca puede ser objeto de investigación empírica, ni en sociología ni en neurociencia, por lo que la idea de una neuroteología, que fue noticia hace años, es, en rigor, absurda. La sociología que pregunta por Dios es una mixoteológicosociología , es decir, mala sociología y mala teología.

La teología en un tiempo y en una sociedad en que la mayoría de la gente se asegura con credibilidad que no es religiosa y que simplemente no le interesan las cuestiones religiosas porque no cree en ningún tipo de Dios ni en ningún otro ser superior, es teología en un tiempo pobre. Es pobre no porque falte Dios, sino porque para muchas personas la supuesta falta de Dios no es una falta en absoluto. Éste es el desafío teológico que Loffeld afronta honestamente en su libro.

Es interesante que sus conclusiones teológicas toquen ideas de la teología dialéctica o de la teología protestante de la Palabra de Dios siguiendo a Karl Barth. Vale la pena un debate ecuménico sobre este tema.

Martin Walser, que trató extensamente sobre Karl Barth en su ensayo "Sobre la justificación, una tentación" (2012) y en su novela "El capítulo trece" (2012), confesó: "Dios falta. Soy yo". Al mismo tiempo, afirmó que el vacío que sentía no tenía cabida en el mundo de los ateos. "El vacío solo existe donde Dios está ausente. Y donde no es reemplazado por ningún -ismo." Walser añadió: "Un mundo sin vacío es un mundo demasiado pobre". Para poder dedicarse a la teología en el sentido estricto de la palabra, al menos en el modo de la teología negativa, y no cualquier tipo de investigación religiosa, debe haber al menos alguna idea del vacío del que sufría Walser.

 

Olvidamos la pregunta

La apologética teológica tradicionalmente supone que la pregunta sobre Dios siempre ha sido o todavía se está planteando. Este supuesto básico desde los comienzos de la Iglesia hasta nuestros días es empíricamente cuestionable. Hablar de Dios es tan indispensable como preguntar por él. Bien podría suceder que el hombre no pueda evitar preguntarse acerca del significado. Pero la pregunta por el sentido de la vida no es simplemente idéntica a la pregunta por Dios. Y no todas las respuestas a la pregunta del significado pueden describirse como religiosas. La religión es una posibilidad entre otras, pero no la única, para abordar cuestiones de sentido y experiencias de sinsentido.

La teología actual ya no puede dar por sentado que el Dios bíblico esté presente, al menos en el modo de una pregunta abierta y mantenida abierta. El círculo hermenéutico de preguntas y respuestas se ve perturbado, por no decir roto, por el hecho de que la pregunta sobre Dios ha encontrado en los tiempos modernos respuestas postcristianas, que incluso oscurecen la pregunta original. La confianza en sí misma de la época moderna se alimenta de la convicción de que se han encontrado respuestas mejores a las preguntas erróneamente planteadas del cristianismo. No sólo la respuesta cristiana a la pregunta de Dios, sino incluso la pregunta misma, parece haber sido olvidada. Ésta es la firma de la teología en tiempos de necesidad.

El sistemático protestante berlinés Wolf Krötke describió este hallazgo como el olvido de Dios. Günter Thomas ha explorado este concepto en una apreciación exhaustiva de Krötke (Olvidar a Dios. Análisis de un concepto clave de Wolf Krötke, en: ZThK 121 (2024), 480–506). A diferencia de Friedrich Schleiermacher, Krötke no entiende el olvido de Dios como una deficiencia de la que quien ha olvidado a Dios es al menos vagamente consciente, sino más radicalmente como un falso indicio sin ningún sentimiento de pérdida o de carencia. El olvido ha olvidado lo que ha olvidado.

Donde todavía hay recuerdo del discurso bíblico y cristiano sobre Dios, puede surgir la experiencia del silencio. A pesar de toda la elocuencia que llega a Dios en la Iglesia, todavía existe la experiencia de que el lenguaje permanece en silencio en lugar de hablar. Así como en la Iglesia se evidencian fenómenos de olvido de Dios, también lo es el fenómeno del lenguaje silencioso, cuyo silencio se incrementa aún más con el habla rutinaria.

 

Hay un silencio de Dios que es fruto de la culpa humana.

La pregunta ahora es cómo debe interpretarse teológicamente ese silencio. ¿Es equivalente al silencio de Dios? ¿Acaso Dios se envuelve en silencio cuanto más fuerte e incuestionable es el discurso? ¿O acaso Dios se queda en silencio cuando ya no se habla de Él? Wolf Krötke lo expresa así: "Cuando las palabras dirigidas a Dios se quedan en silencio, Dios mismo también se queda en silencio". Günter Thomas plantea una objeción legítima a esta conclusión. Ahora bien, se podría argumentar que el silencio de Dios es la consecuencia última de la encarnación y muerte de Cristo en la cruz. Siguiendo a Johann Baptist Metz y Hans Urs von Balthasar, se podría hablar también del momento del Sábado Santo de la teología cristiana, que también juega un papel importante en el análisis de Loffeld. Con el Crucificado, Dios, que estaba en Cristo, queda en silencio. Pero Tomás se refiere ahora a la resurrección de Cristo crucificado, en la que se basa la certeza de que Dios habla incluso cuando la gente calla sobre Él.

Hay un silencio de Dios que es fruto de la culpa humana. Dios guarda silencio porque la gente lo silencia. Especialmente cuando Jesús de Nazaret es conocido en el Nuevo Testamento como la Palabra de Dios en persona, se debe hablar también de un silencio de Dios en este sentido teológico de la cruz. No porque esté ausente, sino al contrario, porque está plenamente presente, Dios se queda en silencio. Su poder es el poder del amor, que tomó forma humana en Jesús de Nazaret. Se trata de una fuerza impotente, no irresistible, pero sí resistible, vulnerable y frágil.

 

Silencio elocuente

Desde una perspectiva cristológica, el silencio de Dios, como el silencio de Jesús, es altamente elocuente. Está y sigue estando lleno de todas las palabras liberadoras y revolucionarias que Jesús pronunció antes, de todos los hechos que realizó en nombre de Dios. El silencio de Dios permanece lleno del evangelio. Por supuesto, el destino de Jesús no está definitivamente sellado por su silencio y el silencio de Dios. La muerte nos hace silenciosos. Pero en medio de la muerte, la palabra creadora de Dios irrumpe de nuevo. Devuelve a la vida a los condenados a muerte y transforma a quienes son tocados por esta palabra para que se llenen de amor, de confianza y de esperanza. La resurrección de Jesús de entre los muertos es la resurrección del Verbo divino.

En las condiciones modernas, la posibilidad de hablar de Dios no depende de ningún tipo de pregunta sobre Dios, sino de la huella memorística de la revelación de Dios atestiguada bíblicamente. La afirmación filosófica fundamental de Ludwig Wittgenstein también se aplica al Dios del que habla la Biblia: «A una respuesta que no se puede expresar», afirmaba Ludwig Wittgenstein, «tampoco se puede expresar la pregunta». La pregunta sobre Dios no precede a la revelación, sino que es provocada previamente por ella de manera adecuada. De lo contrario, ni siquiera la cuestión de Dios podría plantearse de manera adecuada.

A la luz del mensaje de Cristo, Dios se revela, para hablar con Jan Loffeld, como «el Dios innecesario», que interesa por sí mismo, del cual el hombre no tiene por qué preocuparse, sino que, en cambio, se preocupa por el hombre. Vista así, la fe no es una necesidad, sino más bien una posibilidad inasequible, como sostienen no sólo Charles Taylor y Hans Joas, a quienes se refiere Loffeld, sino también el teólogo protestante Eberhard Jüngel y su alumno Ingolf U. Dalferth.

El discurso humano sobre Dios que pretende dar testimonio de su revelación puede, por supuesto, fracasar. En el mejor de los casos, el fracaso de la palabra de Dios da lugar a una nueva pregunta sobre Dios; dijo el teólogo protestante Ernst Fuchs. Pero también puede provocar que quienes buscan y hacen preguntas se alejen. Es este fracaso el que debe preocupar a la teología y a la Iglesia. Porque eso los sacude a ambos hasta el fondo.

 

La pregunta de Dios

Desde una perspectiva bíblica, también la llamada pregunta por Dios adquiere un cariz completamente nuevo, porque el sujeto humano de la pregunta por Dios se convierte en el objeto de la pregunta de Dios por el hombre. La búsqueda y la pregunta de Dios sobre el hombre pecador es la verdadera pregunta de Dios y la salvación del hombre es la respuesta a esta pregunta.

Lo que la teología y la Iglesia pueden aportar a la renovación de la fe cristiana en tiempos de necesidad es la espera activa. Una Iglesia expectante «espera trabajando» (Dietrich Bonhoeffer) y custodia la herencia del testimonio bíblico, sostenida por la esperanza de que comenzará a hablar de nuevo. La teología de la espera sirve para formarse en una vida cristiana que, como decía Bonhoeffer, consiste en tres cosas: no sólo orar y hacer lo que es correcto entre los hombres, sino también esperar el tiempo de Dios.