¿Cómo hablar de Dios en un mundo indiferente?

Por qué razones la crisis de la teología es más profunda. No se trata solo de un problema de lectura

Essen – Los libros de teología apenas encuentran lectores; esto es solo un síntoma, observa Johannes W. Vutz: Es necesario profundizar. La teología debe aprender de nuevo a hablar en nombre de quienes ya no extrañan a Dios.

Fuente:   katholisch.de

Por    Johannes W. Vutz 

22/03/2026

Imagen: © Friedhelm Albrecht/Universidad de Tübingen (imagen de archivo)

Benjamin Dahlke describe una tendencia difícil de negar: la teología católica está perdiendo lectores. La disminución del número de estudiantes, la caída de las ventas de libros y el deterioro de la cultura del debate representan, para él, un peligro real, no solo para la pastoral, sino para la teología como disciplina. Su preocupación está justificada. Si se escribe cada vez más y se lee cada vez menos, una disciplina académica acabará perdiendo su espacio para la reflexión. Esta es precisamente la fuerza de su texto: nombra con lucidez un problema real en lugar de minimizarlo.

Mi tesis: En esencia, no se trata de una crisis de publicaciones en la teología académica, sino de una crisis más profunda sobre la ubicación y la verosimilitud de la religión en general y de su forma eclesiástica en particular.

Mi reflexión sobre Benjamin Dahle se basa en mi trabajo en un programa de transformación de una diócesis de Alemania Occidental, profundamente marcada por convulsiones sociales durante muchos años. Quien desee impulsar el cambio en la Iglesia, o al menos posibilitarlo, pronto comprende que cualquier debate sensato sobre el futuro debe comenzar con una mirada objetiva al presente religioso. Este presente incluye la simple pero significativa observación de que los fundamentos religiosos de nuestra sociedad están sufriendo un proceso de erosión. Por lo tanto, el diagnóstico resulta insuficiente si se interpreta principalmente como un problema de publicación y discurso público. Porque la teología no carece principalmente de lectores en la actualidad, sino que cada vez carece más del espacio donde se la espera como una forma necesaria de interpretar el mundo y la fe.

 

El "apateísmo" como signo de los tiempos.

Cuando Dahlke cita el libro de Jan Loffeld, "Cuando nada falta donde falta Dios", como ejemplo de una monografía que, contra todo pronóstico, ha logrado generar debate, apunta implícitamente a este nivel más profundo del problema. Porque el argumento central de Loffeld no se limita a que los círculos eclesiásticos se estén debilitando o que la práctica religiosa esté en declive. Su diagnóstico va más allá: en amplios sectores de la sociedad contemporánea, la religión no solo es controvertida, sino que para muchas personas, simplemente ya no es subjetivamente necesaria. La cuestión de Dios ya no se da por sentada. Lo verdaderamente inquietante no es la disidencia religiosa, sino la indiferencia religiosa o incluso el simple desinterés, lo que Jan Loffeld denomina "apateísmo".

Si esto es cierto, entonces el problema inicial de Dahlke debe reevaluarse. La pregunta, entonces, no es principalmente: ¿Por qué se leen cada vez menos libros de teología? Sino más bien: ¿Por qué la teología sigue pareciendo necesaria en un clima cultural donde muchos parecen no carecer de nada si Dios está ausente? La disminución de lectores de teología no es, por lo tanto, la causa real de la crisis, sino su síntoma visible.

Esto no resta valor a la observación de Dahlke, sino que la agudiza. Pues tiene razón al señalar la precaria situación de las publicaciones teológicas: tiradas reducidas, un público lector limitado y un ámbito académico marginal donde gran parte de la información circula sin tener un impacto real. Su deseo de que se lea más de lo que se escribe también resulta pertinente. Sin embargo, la esperanza de que el problema se resuelva principalmente mediante mejores formatos, mayor visibilidad o una cultura de debate más dinámica es probablemente demasiado simplista. Visibilidad no es sinónimo de verosimilitud. Y el éxito de un libro no sustituye la experiencia de que el discurso teológico tenga relevancia real para la propia vida.

 

Una vida sin Dios, pero no sin sentido.

Precisamente por eso, el diagnóstico de Loffeld resulta tan útil. Nos obliga a abandonar la premisa tácita en la que se han basado durante mucho tiempo las autocomprensiones eclesiásticas y teológicas: que la cuestión de Dios surge espontáneamente en lo más profundo del ser de cada persona, y que la Iglesia simplemente debe estar preparada para responderla. Quien examine con detenimiento el panorama religioso actual tendrá que reconocer, con mayor objetividad, que muchas personas viven sus vidas con sentido, con una sólida base moral y con una satisfacción subjetiva plena, sin que ello implique la ausencia de Dios, la fe o la Iglesia como una carencia.

Esto tiene consecuencias de gran alcance para la teología. Una disciplina que durante siglos pudo basarse en gran medida en la integración cultural de su objeto de estudio, ahora se enfrenta a la tarea de reflexionar precisamente sobre esta pérdida de autoconciencia. Esto significa que la teología actual no solo debe ser precisa en su contenido, sino también diagnosticar la situación con veracidad. No puede simplemente consolarse con la idea de que existe una falta de atención, de disciplina lectora o de comunicación académica. Debe afrontar la incómoda constatación de que su problema es más profundo: su objeto de estudio ya no resulta urgente para muchos.

Paradójicamente, esto también podría presentar una oportunidad. Porque si Dios ya no nos acompaña a través de su evidencia social, entonces el discurso teológico se libera de falsas certezas. Ya no tiene que fingir que puede construir sobre una necesidad religiosa latente que simplemente requiere una mejor elaboración. Puede volverse más sobrio, más libre y tal vez incluso más honesto. No disminuyendo su tema, sino absteniéndose de sobrecargarlo funcionalmente. Un Dios que solo sería interesante porque rectifica las deficiencias humanas sería, en última instancia, nada más que un artificio religioso. El punto de Loffeld sobre la no necesidad de Dios no es, por lo tanto, simplemente derrotismo, sino una corrección potencialmente beneficiosa desde el punto de vista teológico.

Por eso el texto de Dahlke es importante, pero debería desarrollarse de manera más consistente en la dirección que toca. Es una expresión de un cambio más profundo: la teología está perdiendo la cámara de resonancia cultural en la que sus preguntas alguna vez fueron plausiblemente relevantes. Se puede responder a esto en la prensa; Pero lo que se necesita sobre todo es una sobriedad intelectual y espiritual que reconozca la gravedad de esta situación.

 

Aprender a hablar teológicamente de nuevo

Entonces, la conclusión apropiada no sería simplemente: la teología debe recuperar un público lector más amplio. Más bien, debe reaprender a hablar teológicamente en condiciones de indiferencia religiosa, de manera que su discurso no se base en suposiciones pasadas, sino en la capacidad de tomar en serio un presente desprovisto de justificación religiosa.

Esto, sin embargo, tendría consecuencias inmediatas, no solo para la atención pastoral, sino también para la propia concepción que la teología académica tiene de sí misma. En los procesos de transformación, una de las primeras y más dolorosas lecciones es que no se cambia la situación simplemente presentándola de una manera más atractiva. Cualquiera que trabaje con equipos, comités y líderes locales se da cuenta rápidamente de que la fricción crucial surge no cuando las personas son "realmente religiosas" pero difíciles de alcanzar, sino cuando la religión ya no puede darse por sentada como marco de referencia. Esto lo cambia todo: objetivos, lenguaje, formatos, lógica temporal, y también la expectativa de lo que realmente significa "persuasión".

Quizás esto nos permita esbozar con cautela una perspectiva sobre cómo la teología académica podría recuperar su lugar en la vida de un público interesado, pero con una salvedad: la cuestión de las "soluciones" podría formar parte de la sintomatología descrita. Cuando la teología se centra principalmente en el "impacto", el alcance y la accesibilidad, corre el riesgo de sucumbir imperceptiblemente a un funcionalismo que debería cuestionar críticamente. Precisamente por ello, un primer paso no sería una estrategia de comunicación "mejor", sino una autodisciplina consciente: practicar la teología pública no como marketing, sino como una forma de hospitalidad intelectual; es decir, de manera que no se limite a comentar temas contemporáneos reales, sino que los aborde en profundidad, los aclare conceptualmente, los interprete espiritualmente y revele sus propios puntos ciegos. La conciencia pública no se crea mediante la cantidad, sino mediante la fiabilidad: a través de textos y formatos que transmitan la impresión de que alguien no solo quiere tener razón, sino también comprender la realidad.

 

Serio en lugar de oportunista

Si existe una vía práctica para la transformación, podría ser esta: las interpretaciones religiosas y la teología solo ganarán visibilidad donde se correlacionen con problemas sociales generalizados y la búsqueda de sentido, no de forma oportunista, sino genuina. En la visión de futuro del programa de transformación de mi diócesis, esto se formula con sobriedad: «El objetivo es ofrecer la fe cristiana como una opción en un mundo predominantemente secular, que nos permita convivir de forma plena, solidaria y pacífica en un mundo limitado y plagado de conflictos».

Esta misma lógica —opción más que requisito, ofrecimiento más que evidencia cultural— marca, en mi opinión, la dirección a seguir: no teorizar sobre cada tema, sino comenzar donde muchos ya son «metafísicos», sin llamarlo así: en cuestiones de vulnerabilidad y culpa, justicia y miedo, pertenencia, finitud y esperanza ante crisis reales. La teología académica tendría que invertir más en la labor de traducción: menos comunicación interna y más formas de argumentación pública (debates, conferencias, formatos digitales) que mantengan los estándares de integridad académica sin dejar de ser accesibles. Fundamentalmente, la actitud no es la de una autoridad que remedia una deficiencia, sino la de un interlocutor que ofrece interpretación sin imponer una necesidad. Quizás la teología no recupere su antiguo espacio de resonancia de esta manera, pero podría abrir uno nuevo: no porque «Dios falte», sino porque la realidad no se agota con lo que ya funciona.

 

Por Johannes W. Vutz