Fráncfort – El cardenal Kasper percibe una crisis
de fe en Europa, mientras que el
cardenal Koch advierte sobre los peligros de una vida
sin Dios. El teólogo Ludger Verst explica en su artículo de opinión por qué no
basta con volver a colocar la cuestión de Dios en el centro de nuestras vidas.
Fuente: katholisch.de
Por Ludger Verst
02/06/2026

Imagen: © KNA (imagen de archivo)
«¿Ya es hora de reflexionar sobre Dios?»
– Los
cardenales Walter Kasper y Kurt Koch tienen toda la razón: quien hoy
habla de reforma eclesiástica, sinodalidad y relevancia social no puede eludir
la cuestión de Dios. ¿Pero quién lo dudaría? Una iglesia que perdiera de vista
a Dios renunciaría a algo más que un tema central. Estaría en juego su esencia
misma, el mensaje de Jesús sobre el «Reino de Dios»: una realidad que
transforma a las personas y las conduce a una nueva relación consigo mismas y
con los demás.
Sin embargo, no basta con querer simplemente
«volver a colocar la cuestión de Dios en el centro». De hecho, ahí reside parte
de la dificultad actual. Quien se limita a reivindicar a Dios como centro
reactiva una visión metafísica ingenuamente estrecha, como si Dios fuera una
realidad sustancial y suprema «por encima del mundo», a la que se pudiera
regresar desde una perspectiva central. Muchos no se identifican con esa imagen
de Dios; de hecho, ya casi no confían en el lenguaje religioso. Otros, en cambio,
no echan de menos a «Dios» en absoluto. Otros, sin duda, sienten una añoranza
espiritual, pero evitan las fórmulas habituales de la iglesia. Quien quiera
replantear la cuestión de Dios debe explicar simultáneamente qué significa.
Pregunta sobre el significado
Aquí es precisamente donde comienza el
verdadero desafío. Porque la pregunta inicial no es: ¿Cómo reintroducimos a
Dios en una sociedad que lo ha olvidado? La pregunta es: ¿Qué significa ser una
persona religiosa? ¿Cómo vive una persona que ve más en los acontecimientos que
en el mero curso de los mismos? ¿Cómo experimenta una persona religiosa el amor
y la felicidad, la culpa y el fracaso? ¿Qué anhela? ¿Dónde encuentra sentido
cuando los patrones tradicionales de significado se desmoronan?
La globalización y la migración están
transformando profundamente las sociedades modernas. La circulación digital de
imágenes, opiniones e interpretaciones del mundo altera las relaciones
familiares, modifica los planes de vida y acerca diferentes perspectivas. Esto
crea un presente en el que mucho es a la vez más accesible y más incierto. Las
personas se encuentran en un estado de cercanía y alienación. Las creencias y
tradiciones religiosas coexisten. Distinciones como "correcto" o
"incorrecto", "creyente" o "no creyente",
"religioso" o "profano" ya no bastan para categorizar la
compleja realidad de la religiosidad contemporánea. Por lo tanto, la religión
ya no puede ser un sistema cerrado de proposiciones sobre Dios. Debe indagar en
la profundidad que se revela en estas realidades, una profundidad en la que
suceden muchas más cosas de las que se pueden planificar, calcular o poner a
disposición fácilmente.
Por eso la cuestión de Dios sigue siendo tan
importante. Protege a la humanidad de la superficialidad. Nos recuerda que no
solo funcionamos, sino que estamos siempre en juego como seres humanos íntegros
y que recibimos atención, incluso cuando nadie más se dirige a nosotros. A
veces sucede algo que interrumpe el curso habitual de la vida, impulsándonos a
un nuevo comienzo: un encuentro inesperado, un amor, un diagnóstico, una ayuda
que nadie anticipó. Estas experiencias son sucesos que irrumpen de repente e
impredeciblemente. Sus consecuencias pueden ser profundas y transformadoras.
Nos ocurren antes de que podamos crearlas o pedirlas.
Esto puede sonar extraño. Pero ahí reside un
atisbo que emerge del silencio religioso. Mucha gente ya no se identifica con
un Dios "por encima del mundo". No esperan una intervención divina
externa. Les preocupa más si sus vidas tienen realmente un fundamento que las
sostenga de forma fiable en medio de las grietas de su existencia; un presente
que les ofrezca más de lo que el éxito, el consumismo y la autooptimización
jamás podrían.
La Iglesia debe hablar de Dios. Los cardenales tienen
razón en eso. Pero solo será escuchada si, al mismo tiempo, aprende a hablar de
Dios de una manera diferente. Esto también se aplica a los debates estructurales
sobre las áreas pastorales, los oficios, los roles y las responsabilidades. La
cuestión de Dios siempre está presente en estos debates. Estos debates serían
vacíos si, en virtud de su oficio, no se percibiera la presencia de la que vive
la Iglesia: esa presencia de espíritu que toca y transforma a las personas, y
que, por lo tanto, las abre a los demás.
Por Ludger Verst
Ludger
Verst es un escritor católico
y profesor de teología práctica en universidades y centros de enseñanza
superior de Hesse y Renania-Palatinado. Ejerce como consejero centrado en la
persona y consejero pastoral con orientación psicológica profunda en su propia
consulta en Wiesbaden. Su libro «Teología profunda: Sobre un Dios destructor»
fue publicado por Vandenhoeck & Ruprecht en 2025.
Ludger Verst es un escritor católico y profesor de teología
práctica en universidades y centros de enseñanza superior de Hesse y
Renania-Palatinado. Ejerce como consejero centrado en la persona y consejero
pastoral con orientación psicológica profunda en su propia consulta en
Wiesbaden. Su libro «Teología profunda: Sobre un Dios destructor» fue publicado
por Vandenhoeck & Ruprecht en 2025.