Ya no hay religión

En el libro " ¿Ya no hay religión? Respuestas de un filósofo en diálogo con Francesca Cosi y Alessandra Repossi ", Lindau 2025 (véase aquí una  presentación del libro), el filósofo Marco Vannini ofrece sus interpretaciones de la crisis de las creencias religiosas, las iglesias y las religiones, junto con sus propuestas para la fe. La entrevista fue realizada por Giordano Cavallari.

Fuente:   SettimanaNews

Por:    Giordano Cavallari

16/08/2025

 

Querido Marco, ¿puedes contarnos sobre tu trayectoria personal de investigación y por tanto sobre la evolución de tu pensamiento sobre la religión y la fe?

Debo decir primero que, para mí, el camino de la investigación es idéntico al camino de la vida, porque nunca he considerado la religión simplemente como un tema de indagación intelectual, como un período histórico o un acontecimiento físico, sino más bien como la pregunta fundamental de la existencia. "¿Qué quieres saber?", pregunta la Razón a Agustín en los Soliloquios, y Agustín responde: "Dios y el alma". "¿Nada más?" "Nada más".

Bueno, eso es lo que siempre he pensado, desde niño, y no porque otras preguntas y otros posibles conocimientos no sean importantes, sino porque éstos son los dos esenciales, los verdaderamente fundamentales para la vida.

El famoso pasaje agustiniano también tiene el mérito de vincular estrechamente las dos cuestiones —Dios y el alma— que son, en realidad, dos caras de la misma moneda. «Conócete a ti mismo y te conocerás a ti mismo y a Dios» (este es también el título de mi reciente libro, presentado anteriormente aquí en  SettimanaNews) recita el axioma de un Padre de la Iglesia, Gregorio de Nisa, quien sabiamente une el precepto del Apolo délfico —«Conócete a ti mismo»— con el concepto cristiano de la profunda unión entre Dios y el alma humana.

Siguiendo con el espíritu agustiniano, puedo añadir que este camino de investigación y de vida siempre se ha desarrollado para mí a la luz de la razón, y por lo tanto de la filosofía. Es esto lo que me ha llevado, por así decirlo, de la mano, desde la religión ingenua aprendida en la infancia hasta la de la edad adulta, pasando por la criba y el tormento de la duda y tantas preguntas.

 

El signo de interrogación en el título pone en duda si hoy en día existe la “religión”: ¿algo bueno o malo, desde su punto de vista?

El signo de interrogación se insertó para distinguir este librito —creado, para ser claros, no por iniciativa mía, sino de los dos inteligentes interlocutores— de otro libro sin signo de interrogación, publicado en 2003 por un amigo a quien recuerdo con gran cariño, Michele Ranchetti, profesor de Historia de la Iglesia en Florencia. Comparten la observación de que, al menos en Italia, la religión, entendida como práctica religiosa, está en muy mal estado, aunque no haya desaparecido.

Desde mi punto de vista, esto es ciertamente malo, porque —como siempre les recuerdo, citando no a un sacerdote, sino al muy secular Maquiavelo— sin religión, los estados y las comunidades no pueden subsistir, ya que la religión es el fundamento de la moral. Una moral laica, sin duda, puede existir en teoría, pero en la práctica solo en muy raras ocasiones, entre algún filósofo destacado, y me parece que la realidad social actual, con su degradación moral, lo demuestra con absoluta claridad.

Por otro lado, sin embargo, como dijo Hegel, lo real es racional; es decir, este eclipse, si no desaparición, de la religión, si ha ocurrido, debe tener sus razones, y en este sentido, comprenderlas también significa encontrar sus elementos positivos. Estos son lo que podríamos llamar brevemente «purificadores», es decir, aquellos que liberan a la religión de sus incrustaciones históricas particulares, del terreno de la creencia, devolviéndola al de la fe.

 

Distingues la "creencia" —o "creer"— de la fe. ¿Podrías explicarlo?

Es muy sencillo y, sobre todo, no es un pensamiento que yo "inventé", sino una reflexión que pertenece plenamente a la tradición espiritual cristiana: basta mencionar los nombres de San Juan de la Cruz, y antes de él, el Maestro Eckhart, y después, el propio Hegel, autores a los que dediqué, hace muchos años, mi libro Dialéctica de la fe.

La fe es el movimiento del intelecto, de hecho, de toda el alma, hacia lo Absoluto, y, precisamente como tal, elimina todas las creencias, reconociéndolas en su parcialidad, su finitud, es decir, en su ser producto determinado del tiempo, el lugar, la cultura e incluso las preferencias personales de cada individuo. Basta con pensar en cómo la creencia religiosa cristiana ha variado, no solo a lo largo de los siglos, sino también en las últimas décadas —por así decirlo, ante nuestros propios ojos— y, de hecho, cómo la creencia religiosa ya no es homogénea, sino diversa para cada individuo, hasta el punto de que los sociólogos de la religión hablan de un cristianismo "hazlo tú mismo".

 

Hoy en día, ¿qué está en crisis en nuestra sociedad?: ¿el “credo” cristiano católico o la fe, o ambos porque están vinculados al menos en nuestra tradición?

Desafortunadamente, tanto la creencia como la fe están en crisis. Lo cierto es que la creencia lleva en crisis desde hace tiempo, podríamos decir desde la Ilustración, a manos de la ciencia histórica, filológica y contemporánea, lo que nos impide tener la misma creencia religiosa que, por ejemplo, tenía Dante.

No necesitamos citar constantemente a Nietzsche y la «muerte de Dios», que proclamó hace siglo y medio, para darnos cuenta de esto. Ahora bien, dado que la creencia no se ha distinguido de la fe, el declive de la creencia también ha traído consigo el declive de la fe, de modo que a menudo se ha pasado directamente de la religiosidad tradicional al ateísmo o al indiferentismo religioso, como si, una vez abandonado cierto «credo», el intelecto ya no fuera capaz de avanzar hacia lo Absoluto, hacia la Verdad, hacia Dios.

 

¿Podemos todos tener fe, independientemente del credo con el que fuimos criados?

¡Claro que sí! Si —como he dicho— la fe es el movimiento de toda el alma hacia lo Absoluto, es parte esencial de la inteligencia de todos, hombres y mujeres, cristianos y no cristianos. Una cita que suelo citar —de los Upanishads indios— dice que, sin fe, no se puede pensar: solo quienes tienen fe piensan, porque pensar de verdad significa desprenderse de creencias particulares ingenuas y avanzar hacia lo universal.

 

¿Siempre sugieres un camino místico, es decir, el “desapego”?

La inteligencia desvincula —repite a menudo el Maestro Eckhart—, es decir, realiza la obra de la fe. Pero no se debe pensar en el misticismo como algo especial que proporciona un conocimiento religioso que de otro modo sería imposible.

La palabra "místico" surgió como sustantivo recién en la época moderna, en el siglo XVII, y, originalmente, era simplemente un adjetivo que acompañaba a palabras como "teología", y pretendía indicar, como precisamente su etimología griega, silencio: no solo y no tanto silencio externo, sino sobre todo un silencio interno; es decir, el silenciamiento de los propios contenidos, voliciones y pensamientos, lo que significa, en otras palabras, desprenderse de ellos.

Entonces, en este silencio interior, en el vacío que el alma ha creado en su interior, hay espacio para la luz divina, la luz eterna, que siempre y en todas partes brilla sobre nosotros. Nuestra tarea es solo desprendernos, es decir, crear este vacío, hacerle espacio.

 

Usted también tiene un profundo conocimiento de las religiones orientales: ¿qué encuentra en común y diferente con el cristianismo místico del que habla?

En primer lugar, debemos decir que hay muchos puntos de contacto importantes entre la espiritualidad cristiana y la de las grandes religiones/filosofías de la India, el budismo y el hinduismo en primer lugar: ¡sería muy extraño si no fuera así, ya que los seres humanos son fundamentalmente los mismos en todas partes, a pesar de las diferencias causadas por el tiempo y el lugar!

Hacer una lista de puntos nos llevaría demasiado lejos, por lo que me limitaré a subrayar sólo el énfasis común puesto en la interioridad: lo que los cristianos llaman la “profundidad del alma”, en la India la “cueva del corazón” o algo similar.

Se trata, sin embargo, de insistir en la necesidad de descubrir la verdadera esencia del hombre, oculta, por así decirlo, por la superficialidad de los contenidos psicológicos, que van y vienen.

A este respecto, quisiera recordar la gran figura de Henri Le Saux (1910-1973), el benedictino francés que fue a la India, fundó el ashram Shantivanam (que todavía existe, dirigido por monjes camaldulenses), tomó la apariencia de un asceta hindú y el nombre indio de Abhishiktananda, estudió la gran tradición espiritual india y vio claramente, como pocos, cuánto podía contribuir a una comprensión más profunda del propio cristianismo, al que, por otra parte, permaneció siempre fiel.

En el folleto del que hablamos se aborda el tema del budismo, dado el gran éxito que está teniendo en Occidente: es evidente que también él constituye un hermoso camino de desapego.

Uno de los grandes teólogos del siglo pasado, el jesuita Henri de Lubac (a quien tuve la suerte de conocer en Florencia, en una conferencia sobre Teilhard de Chardin, hace muchos años, cuando era niño), dice con razón que el budismo es el interlocutor más serio con el que el cristianismo debe tratar, y estoy de acuerdo.

El hecho es, sin embargo, que, privado de la referencia a Dios, que es –como dice Eckhart– el “desapego supremo”, el budismo corre siempre el riesgo de limitarse a una técnica de paz mental, como lo atestiguan las innumerables escuelas de meditación a las que ha dado lugar.

 

¿Qué os quedan entonces de los tesoros indispensables del cristianismo?

Como digo explícitamente en el folleto, hay dos puntos fundamentales del cristianismo –que, entre otras cosas, lo diferencian esencialmente de las demás religiones, incluidas las llamadas monoteístas– a saber, la divinidad y humanidad de Dios en Cristo, y la concepción trinitaria de Dios, que es la única posible para pensar correctamente, y no de modo mitológico, en Dios como espíritu, según lo que dice el Evangelio de Juan (4,24).

Este segundo punto es ciertamente complejo y requiere una profunda reflexión filosófica y teológica, como la que se encuentra, por ejemplo, en Hegel, por lo que no es sorprendente que a menudo se pase por alto.

En cuanto al primer punto, que indica que el hombre es a la vez pobre, frágil y transitorio, pero también una criatura sublime in capacite majestatis, como decían los antiguos teólogos, creo que hoy en día ha caído en el olvido casi por completo. De hecho, prevalece una imagen puramente humana de Jesús, visto como profeta, hacedor de milagros, maestro moral, pero en absoluto como Dios (de ahí el uso del adjetivo «similar a Jesús», un neologismo que me parece horrible, para indicar precisamente lo que concierne a la realidad histórica del hombre Jesús, distinta de la de Cristo, Hijo de Dios y Dios).

El hecho es que la ciencia histórica contemporánea ha hecho imposible la vieja imagen mitológica de Cristo y, al mismo tiempo, se ha perdido la experiencia de la divinidad inherente, implícita, en cada ser humano, experiencia por la cual Eckhart escribe que el hombre bueno no tiene nada menos que a Jesús en su naturaleza humana.

He aquí que se ha perdido la divinidad de Cristo, porque se ha perdido la del hombre, y con ello, obviamente, se acabó no sólo para el cristianismo, sino también para la sociedad en su conjunto.

¿Es el ateísmo místico –post-teísmo–, en su opinión, la perspectiva “religiosa” o espiritual del futuro, especialmente para las nuevas generaciones?

Hay que distinguir entre el ateísmo místico de aquellas figuras que, enseñando a ir más allá de Dios para Dios, corrían el riesgo de perder completamente la alteridad y la trascendencia de Dios, pero en quienes, sin embargo, el componente místico era verdaderamente predominante –en el sentido de unitas spiritus , unión en el espíritu entre el hombre y Dios–, del post-teísmo actual, en el que la dimensión mística es inexistente.

El post-teísmo rechaza la imagen tradicional de Dios, connotada antropomórficamente, un anciano caballero allá arriba en los cielos, que interviene de vez en cuando en los asuntos humanos, etc., y esto es comprensible, de hecho, compartido, pero también rechaza el pensamiento de Dios como pura luz eterna -sine modis , como diría Eckhart.

El post-teísta se asemeja al ateo del Zaratustra de Nietzsche, llamado «el hombre más feo», porque no puede tolerar la idea de la perfección divina debido a su propia mezquindad moral. Más allá de esta connotación negativa, lo cierto es que, en el llamado post-teísmo, el poderoso marco ético de la religión —constituido por el culto, la oración y la certeza de la comunión esencial entre lo humano y lo divino, entre los vivos y los muertos— también se ve erosionado. Esto es lo que la religio , reemplazada por una filantropía genérica, es universal, y por lo tanto universal.

Por eso no creo en absoluto que el post-teísmo sea una perspectiva religiosa seria para el futuro, pero, a medida que caiga en el caldero de la Nueva Era, es muy posible que, en una época de analfabetismo espiritual, logre un amplio consenso.

 

Comunidad y soledad mística: ¿cómo pueden ir juntas?

Que la soledad del «solo hacia el solo» –como dice Plotino para indicar la relación entre el hombre y Dios– no está en absoluto en contraposición al sentido de pertenencia a la comunidad, es un hecho, atestiguado por la experiencia y la vida de todas las grandes figuras espirituales.

En esta soledad, el hombre se sitúa, de hecho, en lo universal humano, y para él la comunidad es toda la humanidad, no esta o aquella etnia, ni siquiera esta o aquella confesión religiosa.

Creo, por tanto, que lo que usted llama "soledad mística" es el camino para superar los nacionalismos de todo tipo, empezando por los etno-religiosos que, precisamente en estos meses, están mostrando todo su horror.

 

Teniendo en cuenta esta reflexión suya, ¿qué debería proponer la Iglesia hoy?

Mira, se me encogió el corazón cuando precisamente en estos días del Jubileo escuché al Papa León exhortar a los jóvenes a pensar en grande, a desear cosas grandes, porque es lo mismo que escribí en el librito del que estamos hablando.

Obviamente, no soy nadie, mientras que él es el Papa, pero probablemente haya un punto en común: Agustín y el agustinismo. Basta con recordar el principio de las Confesiones: estamos hechos para Dios, el Absoluto, y nada más puede traer paz a nuestros corazones.

Bueno, yo creo que a esto es a lo que la Iglesia nos debe exhortar: a la grandeza de alma, aquello que los griegos llamaban megalopsychia y los romanos magnanimitas, porque éste es el camino principal de la fe, entendida como hemos dicho al principio.

 

Eres educador y padre de dos hijos: ¿has conseguido transmitir tus pensamientos?

La educación consiste esencialmente en una sola cosa: el ejemplo. No tiene sentido hablar, como lo hacemos hoy, de una «ciencia de la educación», como si se tratara de operar sobre materia inerte. No he pretendido transmitir mis creencias, ni como profesor ni como padre. He dejado a mis alumnos, así como a mis hijos, en completa libertad.

Junto con mi esposa, he intentado darles ejemplo de estudio, de trabajo —me atrevería a decir, con toda modestia—, de seriedad, sobre todo enseñándoles a evitar las tonterías que propagan los medios, quizás leyendo buenos libros importantes (¡los clásicos!). Creo, también por experiencia personal, que un buen libro puede guiar toda la vida. Además de los libros, les he enseñado a estar en contacto con la naturaleza, porque San Bernardo de Claraval tiene razón: paradójicamente, se aprende más caminando entre los árboles de un bosque que hojeando las páginas de un libro.

O mejor dicho –para concluir citando a mi querido Eckhart– es la vida la que da la enseñanza más noble.