El sacrificio abolido

Fuente:   SettimanaNews

Por: Severino Dianich

06/09/2025

 

Quien haya presenciado un sacrificio, o incluso presenciado por casualidad la celebración de uno, incluso de lejos, ¡que levante la mano! Como mucho, algunos podrían decir: «Sí, lo he visto en el cine o en una ilustración de un libro de historia». Resulta extraño, entonces, que el Misal Romano escriba en la Introducción, con absoluta indiferencia, como si todos supieran claramente qué es un rito sacrificial, que «en la Misa o Cena del Señor», el pueblo de Dios se reúne «para celebrar el memorial del Señor, es decir, el Sacrificio Eucarístico».

Ese "es decir" incluso parece presuponer que la idea de sacrificio es más clara que la de memorial y sirve para aclarar su significado. Si, al salir de la iglesia, pidiéramos a los participantes que describieran el sacrificio eucarístico en el que participaron, resultaría que lo que vieron no tenía nada que ver con lo que vemos en el dibujo del libro de historia que ilustra lo que sucedió frente al Templo de Saturno en el Foro Romano, cuando el sacerdote a cargo ofreció un sacrificio al dios.

Este es uno de los muchos casos en los que el lenguaje litúrgico, incluso en su nomenclatura fundamental, resulta totalmente ajeno al imaginario colectivo y al vocabulario habitual del hombre moderno. No es que el término «sacrificio» no se utilice en la conversación cotidiana hoy en día, sino con un significado que desplaza el discurso más allá de los límites de lo sagrado. Se utiliza cuando rendimos homenaje a alguien que ha renunciado a sus ganancias o a la satisfacción de ciertas ambiciones por el bien de los demás, cuando alguien ha arriesgado o perdido su vida para salvar la de otro, cuando nos dejamos condicionar, en el uso de nuestro tiempo, por las necesidades de los demás.

***

 

Confieso sentir cierta sorpresa al observar cómo enciclopedias y diccionarios enfatizan —evidentemente impulsados ​​por la etimología de sacrum facere— el significado religioso y cultual del término, e indican su significado y uso en la vida cotidiana como una extensión semántica. Sin embargo, si uno preguntara a la gente: "¿Qué les viene a la mente cuando dicen o escuchan la palabra 'sacrificio'?", muy pocos responderían, sin duda, refiriéndose a templos y altares. Si la secularización es lo que es, incluso el léxico se ha desacralizado.

En este contexto cultural y lingüístico, no entiendo qué razones llevaron a los traductores italianos a apreciar tanto el término «sacrificio», usándolo 433 veces, el doble de las 213 veces que aparece el latín «sacrificium» en el Missale Romanum original de Pablo VI. Devoción, oblación, servicio, todo se convierte inexplicablemente en sacrificio.

Nunca habría imaginado que los traductores italianos del Misal se atreverían siquiera a modificar la fórmula, definida por Pablo VI para la Iglesia universal, para la consagración del pan, «Hoc est enim Corpus meum quod pro vobis tradetur», solo para repetir el término tan querido. De hecho, han ignorado el lenguaje bíblico de «corpus meum quod pro vobis tradetur», que toma prestado del «quod pro vobis datur» de la Vulgata Lucas y del «Filius hominis tradetur» de las predicciones de la Pasión, y han recurrido, con poco sentido ecuménico, al lenguaje de la controversia postridentina, añadiendo «ofrecido en sacrificio por vosotros».

Este no es el caso de la Iglesia francesa ("Ceci est mon corps livré pour vous"), ni de la Iglesia alemana ("der für euch hingegeben wird"), ni de las numerosas Iglesias anglófonas ("which will be given up for you"). Sin embargo, al traducir el Canon Romano, el traductor ha renunciado a traducir esa serie de cualidades, también prescritas por rituales paganos, que la Iglesia ruega a Dios que atribuya a su ofrenda, a saber, que la haga "benedictam, adscriptam, ratam, rationabilem, acceptabilemque" (bendecida, reconocida, válida, espiritual y aceptable), traduciendo el texto simplemente como "dígnate aceptarlo en nuestro nombre, como sacrificio espiritual y perfecto".

Es comprensible que la teología tridentina, moldeada por la controversia con los reformadores, prefiriera la primera de las dos imágenes de la Eucaristía —la del sacrificio— a la de la cena. Sin embargo, es difícil comprender que la liturgia de la Iglesia italiana, tras el Concilio Vaticano II, que buscaba restaurar la Sagrada Escritura al centro de la vida cristiana y promover el progreso ecuménico, introdujera a los fieles en la obsoleta imaginería colectiva de los ritos sacrificiales y, mediante su lenguaje, acentuara la diferencia entre la misa católica y la «Cena del Señor» de las iglesias evangélicas.

***

 

El Nuevo Testamento ya utilizaba la figura del rito sacrificial para interpretar el significado y el profundo valor de la muerte de Cristo. Ante el espectáculo obsceno de la crucifixión y la agonía insoportable de Jesús clavado en la cruz, la mirada del creyente parece penetrar la oscuridad de lo ocurrido en aquel trágico Viernes Santo para contemplar el misterio luminoso de Cristo, que «se entregó por nosotros, ofrenda y sacrificio fragante para Dios» (Ef 5,2).

Observe la audaz sublimación del apóstol, que en su imaginación transforma la horrenda escena de la cruz en una liturgia luminosa y solemne. La muerte de Jesús es su entrada al santuario, no por la sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, obteniendo eterna redención (Heb 9,12).

Cabe destacar que la transformación de la muerte de Jesús en una solemne liturgia sacrificial no se produce para valorizar la figura y la idea del sacrificio, sino todo lo contrario: «Así, abolió el primer sacrificio para instaurar uno nuevo». Y el nuevo sacrificio ya no será una celebración ritual, sino un acontecimiento humano, el acontecimiento de la vida vivida por Jesús, que culminará en su muerte y resurrección, con su estilo de vida particular: «Holocaustos y ofrendas por el pecado no te agradaron. Entonces dije: “He aquí que vengo —porque en el rollo del libro está escrito de mí— para hacer, oh Dios, tu voluntad”» (Heb 10,6-7).

A los discípulos que un día le trajeron comida, les había dicho: «Mi comida es hacer la voluntad del que me envió» (Jn 4,31-34). Ese «No se haga mi voluntad, sino la tuya» en Getsemaní sería la máxima expresión de esto. Fue su fidelidad a este plan, su haber dicho y hecho, impávido ante los peligros que se cernían ante él, lo que su misión exigía de él, lo que lo llevó a ser encadenado ante Caifás y Pilato y a ser condenado a muerte y crucifixión.

Solo tenía que dejar de posicionarse sobre los problemas de su tiempo y dejar de decir lo que decía para escapar de su destino de muerte. Este fue el sacrificio que ofreció al Padre por Jesús, quien no era sacerdote ni había celebrado jamás rito alguno en el templo.

***

 

Es en esta disposición a entregar su vida para cumplir fielmente su misión que el apóstol, en la Carta a los Hebreos, lo imaginó, aunque señalaba que no era sacerdote en absoluto (Heb 7,14), revestido con ropajes sacerdotales, celebrando «por el poder de su propia sangre» su gloriosa entrada en el santuario celestial. De hecho, había realizado en su vida la venida del hombre nuevo que hace de su vida un don, en la dedicación a sus hermanos y hermanas, a quienes ofrece a Dios.

Lo que la liturgia sacrificial mostraba en el símbolo, expresado como aspiración, el hombre nuevo lo logra al llevar a cabo la exhortación de Pablo: «Así que, hermanos, os ruego por la misericordia de Dios que presentéis vuestros cuerpos como sacrificio vivo, santo, agradable a Dios». Esta es la única loghikè latreìa, digna de Dios y del hombre, el único culto «razonable» que debe celebrarse.

Preferiría traducirlo como «razonable» en lugar de «espiritual» (Rom 12,1), como suele traducirse, para no privar de significado a su corporeidad material. Pablo se refiere aquí al culto que el cristiano ofrece a Dios con las obras de sus manos, el ir y venir de sus pies, la mirada de sus ojos y las palabras de su boca; de lo contrario, no habría dicho a los cristianos que ofrecieran sus cuerpos. También resulta impactante leer la predicción de Pablo de que un día sería asesinado por el Evangelio y verse a sí mismo, al derramar su sangre, como si celebrara un rito de libación sobre la ofrenda que se presentaría a Dios, que para él era la vida de sus comunidades, a las que dedicó toda su existencia (Fil 2,17).

El culto cristiano, en particular el rito que llamamos «Sacrificio Eucarístico», constituye, según la acertada definición del Concilio Vaticano II, «la cumbre hacia la que tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, la fuente de la que mana toda su fuerza» (SC 10). Tiene su sentido y despliega su pleno significado solo en la medida en que el dies dominicus corona con la plenitud de la gracia los días en que el cristiano ha ofrecido a Dios no ritos, sino obras, las obras realizadas al servicio de sus hermanos y de la sociedad a lo largo de la semana, y en la medida en que ilumina con su luz los planes de vida que presenta a Dios cada domingo para los días de la semana siguiente.