Cuando se fusionan las parroquias

Fuente:   SettimanaNews

Por: Marcello Neri

10/11/2025

 

Este texto nació porque dos comunidades parroquiales del interior de Milán han decidido no someterse pasivamente a su incorporación a lo que la diócesis de Milán llama "comunidades pastorales". Este es ya un primer paso, quizás más importante de lo que ellas mismas podrían imaginar, para resistir la inercia administrativa con la que muchas diócesis de toda Europa están procediendo.

En Italia, no creo que la burocracia eclesiástica de la consolidación parroquial haya generado hasta ahora una atención pastoral distinta a la que se practicaba anteriormente. El conjunto de servicios se traslada de un contexto a otro, algunos servicios pastorales se simplifican (generalmente el horario y el número de misas... ¡sí!), algunas actividades como la catequesis se concentran, etc. En resumen, tras la consolidación, es como si nada hubiera pasado.

Y esto tranquiliza al burócrata eclesiástico a cargo de esta operación antinatural, dado el significado original de la parroquia, su conexión con el territorio y las personas que, de una u otra forma, pertenecen a él. Pero esta tranquilidad de la curia diocesana tiene un alto precio: por un lado, la desilusión de la comunidad parroquial (el pueblo, los fieles, los laicos —llámenlos como quieran—), que se sienten prácticamente invisibles para los mecanismos pastorales cuyos hilos se entrelazan con otros asuntos; y, por otro, la pérdida de los últimos vestigios de motivación y entusiasmo entre los sacerdotes, cuyo malestar de clase surge, en mi opinión, más de razones internas dentro de las Iglesias locales que de una pérdida de relevancia social de su función (si alguien, hace treinta años, ingresó al seminario creyendo que el ministerio ordenado implicaba un aura de honor civil, se le debería haber impedido el ingreso desde el principio; si, por el contrario, esto se le inculcó durante su formación, entonces los seminarios deberían haberse cerrado inmediatamente).

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Sin embargo, la sutil latencia de esta inconsciencia eclesial de consolidación parroquial, donde la vida de una comunidad se trastoca precisamente para que nada cambie, corre el riesgo de manifestarse incluso cuando personas y sacerdotes buscan construir caminos para ser protagonistas de esta travesía hacia la comunidad del futuro. Esta comunidad no es simplemente una réplica a gran escala de lo que existía antes, sino la invención de una nueva forma de ser llamados por el Espíritu para difundir la Palabra en las calles de la gran ciudad.

Esta latencia generalmente se documenta de dos maneras: ajustes y cosas que deben seguir haciéndose porque no se pueden evitar.

Comenzaré, muy brevemente, con la segunda actitud. ¿Existe realmente algo que deba hacerse absolutamente en una parroquia, o surge este sentimiento de obligación más bien de una limitación generada por el hecho de que siempre se ha hecho de esta manera y, por lo tanto, no hay otra posibilidad?

Diría que el único mandamiento evangélico para una comunidad cristiana es celebrar la memoria del Señor los domingos y orar juntos; me cuesta encontrar otros. Todo lo demás que consideramos obligaciones son, en su mayoría, una acumulación de prácticas pastorales y formas de control autoritario eclesiástico. Dado que, con la fusión de parroquias, es precisamente la autoridad eclesiástica la que se opone al deseo de Jesús de ser recordado cada domingo en cada comunidad cristiana, entonces cada comunidad cristiana (y sus sacerdotes dentro de ella) puede sentirse plenamente libre: la comunidad del futuro no está atada a nada, excepto a una fidelidad creativa al deseo evangélico del Dios de Jesús.

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El primer enfoque consiste en adaptar las estructuras existentes a la nueva condición de ser una comunidad formada por antiguas parroquias. Hay algo verdadero y sagrado en esta tentación: algo que yo llamaría fidelidad a la historia de la comunidad, a lo que volveremos más adelante. Pero aquí, la línea entre fidelidad y apego malsano es casi imperceptible; y los ajustes suelen ser la vía fácil para perpetuar el statu quo , es decir, para dejar todo como estaba, para gran alivio de la burocracia administrativa de la curia. Poner remiendos a una prenda vieja no solo es antievangélico, sino que también implica perder un kayrós comunitario que, a diferencia de nuestras prácticas pastorales, jamás se repetirá.

Por lo tanto, propongo que percibamos la contingencia de la fusión de parroquias como un acontecimiento propio del tiempo mesiánico: un tiempo que rompe con la cadena causal, pero también un tiempo que subvierte las ordenanzas religiosas y desactiva prácticas que debían ser un indicador de la fidelidad del pueblo a Dios. Las razones para forzar la fusión de las comunidades parroquiales, sin pedirles nada a cambio, son totalmente contingentes, banales, casi irrespetuosas con la dignidad que una comunidad de fe tiene ante los ojos del Señor: hay pocos sacerdotes (¿pero acaso una comunidad cristiana, y católica en este caso, necesita un sacerdote para existir como pueblo convocado por el Espíritu en la ciudad de mujeres y hombres?).

Para las comunidades involucradas, partiendo de la conciencia de que son dignas de ser y permanecer así ante los ojos de Jesús, incluso si la autoridad eclesiástica lo ignora, se trata de comprender esta lógica minimalista, la burocracia administrativa de la fe, y transformarla en una oportunidad evangélica, donde se derriban techos, se derriban muros e incluso se contradice el sábado para acercarse a Jesús, para poner la vida humana tal como es en contacto con la promesa de Dios, que es el Cuerpo del Señor.

Tanto la vida de Jesús como la de las primeras comunidades mesiánicas en su nombre, e incluso el ministerio de Pablo, están marcadas por acontecimientos fortuitos; de hecho, podríamos decir que están completamente moldeadas por ellos, pues solo así podemos sumergirnos verdaderamente en la historia de nuestra humanidad común. Pero ellos comprendieron e interpretaron con sabiduría esta inmersión en la contingencia de la vida humana, y así convirtieron las circunstancias fortuitas en una fuerza generadora.

El Evangelio está repleto de estos puntos de inflexión; basta pensar en el encuentro de Jesús con la mujer sirofenicia: donde la fe de una extranjera, una no perteneciente a la comunidad, trastoca el programa pastoral de Jesús y lo obliga a replantearse radicalmente el propósito de su presencia «entre nosotros». Jesús es su destino y, por lo tanto, aprende aquí de una mujer, una extranjera, el significado mismo de su existencia; nada desdeñable para una contingencia.

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Así es como las comunidades parroquiales involucradas deben interpretar y gestionar la circunstancia excepcional de su fusión. El primer paso es concebirse como una comunidad (singular) en estado naciente, y no como una comunidad (plural) en transición burocrática. Como en los Evangelios y las Epístolas, una comunidad que desea entrar en un estado naciente no es una comunidad que renuncie a su propia historia, ni es una creación ex nihilo desprovista de pasado o recuerdos, porque está moldeada por la poderosa memoria de haberse reunido durante años y décadas para celebrar la memoria del Señor.

La comunidad naciente sitúa la historia que la creó y moldeó en un contexto nuevo y diferente, la interpreta desde esa perspectiva (que incluye también los profundos cambios en el «territorio» que constituye la base fundamental de ser parroquia) e imagina una nueva forma de ser. Pablo me parece una guía esclarecedora y poderosa para orientar a una comunidad naciente en el cultivo de una fidelidad generativa a la historia que la creó.

Aprovechar la fusión de parroquias como un acontecimiento mesiánico implica transformar la fidelidad a la historia de nuestra comunidad en una fuerza generadora, no en un resentimiento nostálgico por algo que ya no podemos ser. Generar es el gesto más íntimo y audaz de fidelidad a nuestra propia historia, uno que se atreve a soñar con un futuro como un espacio de libertad dedicado a historias que ya no serán nuestras, pero que no existirían si no lo hubieran sido. Creo que esta debe ser la mentalidad subyacente y la disposición práctica que caracteriza a una comunidad que desea transitar de un estado de estabilidad a uno naciente, y así experimentar la alegría y el júbilo de un nuevo amanecer en su historia.

Pero, ¿qué significa todo esto en términos concretos? Intentemos imaginar juntos los pasos de una comunidad generativamente fiel a la historia que la ha llevado a ser lo que es hoy; pasos que le permitan pasar de un estado de repetición estable a uno de imaginación de la comunidad por venir.

 

Una fidelidad a la propia historia

El primer paso es recuperar críticamente nuestra propia historia, desde una perspectiva evangélica; porque solo así nuestro pasado determinará y guiará nuestro futuro y nuestro potencial. Esto implica releer la historia de nuestra comunidad no tanto desde esa perspectiva, sino más bien a través del prisma de la realidad concreta del territorio que rodea a las parroquias llamadas a fusionarse.

Nuestras parroquias hoy son como supermercados de ofrendas religiosas, donde la maquinaria pastoral lo exige todo: desde catecismo para niños hasta funerales para ancianos; desde grupos de estudio bíblico hasta actividades para jóvenes, y un largo etcétera. Tenemos una pastoral parroquial dispersa y, además, agotadora en cuanto a recursos; una pastoral así no solo es inútil, sino también sutilmente perversa. Es urgente pasar de ser una comunidad que acumula prácticas pastorales a una comunidad centrada en lo esencial. Y esta es la manera de releer la historia de nuestra comunidad, de encontrar en ella la práctica que no solo nos identifica, sino que también la hace reconocible en las calles y hogares de la zona circundante.

Una comunidad naciente es aquella que sabe reducir drásticamente el repertorio de actividades (pastorales) que realiza, aquella que sabe cocinar bien un primer plato (y quizás un segundo, pero no más), dándole un sabor que no se encuentra en ningún otro lugar, porque se prepara según una receta de fe cultivada y actualizada en sus ingredientes por una historia que solo esa comunidad posee.

A lo largo del camino, y en medio del conflicto, necesario para identificar esta práctica distintiva, que encarna toda la originalidad de una larga historia comunitaria, debe tenerse en cuenta otro factor: debe ser una práctica pastoral de fe que falta en otros lugares, tanto en el plano religioso como en el sociocivil.

Releer la historia de la propia comunidad desde una perspectiva evangélica implica, entonces, identificar la práctica de la fe y el sentido de conexión social que no se encuentran en los espacios y lugares circundantes. Entre las numerosas y dispersas referencias evangélicas que fluyen por las comunidades que se congregan, debemos elegir unas pocas, o mejor aún, solo una, que pueda expresar una fidelidad situacional y generativa a la historia de la comunidad, sintetizándola, y que además sea capaz de satisfacer las necesidades de un territorio que ha cambiado profundamente en su propia naturaleza, mientras que nosotros y nuestras parroquias permanecemos inmutables, repitiendo nuestra identidad.

Porque este perverso virus del mismo replicante también se ha inoculado en la historia de nuestras comunidades parroquiales, junto con la acumulación estratificada de prácticas pastorales yuxtapuestas (sin ninguna dirección ni razón de ser). El ejemplo más llamativo es el de la catequesis para la iniciación cristiana, que, de hecho, es una práctica pastoral que genera abandonos; y, en lugar de cuestionarla, simplemente hemos anticipado su aparición (pronto tendremos que llamar a los cachorros que aún están en la cuna, si continuamos a este ritmo), sin que esto haya producido ningún efecto positivo concreto.

Empezamos antes, consumimos más energía, agotamos a los educadores y volvemos locos a los sacerdotes en su búsqueda desesperada de voluntarios que se sacrifiquen para sacar rápidamente a los niños y niñas de nuestros oratorios. Y a quienes se quedan, poco podemos ofrecerles, salvo prácticas retóricas y un moralismo superficial. Y, al mismo tiempo, ni siquiera hemos ideado un plan pastoral para aquellos abandonados por nuestras parroquias que ahora están «lejos» de sus muros (más allá de esperar y desear que «regresen» por sí solos, a pesar de nosotros).

Detrás de esta tragicómica realidad de nuestra pastoral subyace nuestra incapacidad para compartir el Evangelio con la gente de nuestro tiempo tal como es; y no logramos apreciar con alegría que la Palabra, en cambio, circula eficazmente por los recovecos de la vida de nuestra ciudad; de hecho, incluso nos molesta. Y, sin embargo, hacemos poco o nada por seguirla en sus desvíos. Creo que esto se debe en parte a la desconexión que se ha generado entre el territorio (y sus cambios) y la forma en que concebimos y vivimos la parroquia. Porque el territorio, el punto de referencia que da sentido y constituye esa invención del Concilio de Trento que llamamos parroquia, ha cambiado profundamente, mientras que la parroquia ha permanecido atrapada en el espejo encantado de la monotonía.

Si la forma de experimentar el territorio cambia y la parroquia no acompaña sus fluctuantes movimientos, queda completamente desconectada de las vidas que se desarrollan en él. De este modo, la parroquia pierde su identidad y se convierte en una reliquia arqueológica de la fe del pasado (que ha desaparecido inexorablemente, aunque se viva hoy). Todos los intentos de trascender la parroquia, sin embargo, han fracasado (como la pastoral del entorno, especialmente porque se concibió e implementó como una pastoral circunstancial con miras a un retorno a la parroquia) o han derivado en un comunitarismo de afinidades electivas (como los movimientos).

Hasta la fecha, carecemos de un modelo alternativo para la construcción de una comunidad cristiana basada en diferencias parciales y no totalizadoras, donde coexistan diversas perspectivas católicas y donde los conflictos deban ser mediados y negociados, no eliminados en la supuesta armonía de un carisma que unifica a todos. Por lo tanto, debemos restablecer la parroquia y las comunidades cristianas, partiendo de los cambios en la propia esencia de la vida humana, que constituye su razón de ser.

Existen innumerables obras sobre cómo ha cambiado la relación entre la tierra y sus habitantes; y también aquí debemos elegir, entre las muchas interpretaciones, aquella que pueda acompañar de forma más eficaz el proceso generativo de una naciente comunidad cristiana.

Arriesgándonos a una síntesis extrema, se podría decir que el cambio más profundo en el territorio fue la transición de habitar a transitar.

El territorio se ha convertido en un lugar de paso, un momento en la vida de las personas; no ha desaparecido, sino que se ha reubicado y se ha vivido, frecuentado y sentido como tal (por eso, antes, puse la palabra «alrededor» entre comillas al hablar del territorio). El territorio que rodea la parroquia ya no es un espacio geográfico de la ciudad (o no solo eso), sino que se ha expandido, expandido, dejando atrás los marcadores físicos del espacio, y se ha convertido en la encrucijada de un ir y venir existencial, un fragmento de uno de los muchos lugares (reales y virtuales) donde se desarrollan hoy las historias de la gente, de nuestra gente.

Una comunidad naciente (ya sea parroquial o pastoral) es aquella que sabe seguir el ritmo de estos movimientos en su territorio, que sabe desenvolverse en el contexto de la dislocación y ofrecer oportunidades para resistir sus efectos antihumanistas. Se concibe no como un gran vientre que engulle las vidas ajenas, sino como un útero que genera vidas que se desarrollarán en otros lugares.

 

Desmarcadores comunitarios: La sabiduría de señalar hacia otro lado

Una comunidad naciente que se centra en uno o pocos denominadores evangélicos de gratitud y reconocimiento, su sentido de pertenencia entre la gente de los barrios de nuestra ciudad, por un lado, y que se configura según la dislocación del territorio por el que pasan las multitudes, requiere una voluntad de aprender a establecer redes con otras entidades religiosas (no solo parroquias, no solo cristianas) y socio-civiles.

El denominador de una comunidad cristiana se utiliza, por tanto, como un indicador de otras entidades con las que colaboramos para el beneficio de la vida de las personas y el bien común. Y es precisamente esta función de señalización la que desvincula a la comunidad parroquial (es decir, desactiva aquellos marcadores comunitarios que la confinan a sí misma, haciéndola impermeable a lo que sucede en el territorio que forma parte de ella). De este modo, la desvinculación comunitaria permite que se expanda el tejido conectivo de la comunidad cristiana, posibilitándole también trascender sus propios límites.

Así, ya no será necesario que una sola parroquia o comunidad pastoral asuma el peso de todos los servicios pastorales y litúrgicos de la fe, pudiendo distribuirlos sin celos ni envidia entre multitud de posibles referentes dentro de un territorio disperso. Al centrarse en una práctica pastoral, en el sentido mencionado anteriormente, como un referente comunitario, la comunidad cristiana se proyecta más allá de sí misma, acompañando a la gente hacia otras prácticas pastorales. Pero no solo eso.

En el territorio desplazado, la red de conexión de la comunidad cristiana debe entrelazarse con entidades socio-civiles (desde escuelas y barrios hasta servicios sociales y organizaciones sin ánimo de lucro), pues el humanismo evangélico reconoce que el mandato del Señor fluye a través de las necesidades humanas de las personas, dondequiera que estén y quienesquiera que sean. De este modo, la parroquia desplazada podrá considerar como propios incluso a quienes realizan gestos evangélicos en otros lugares (es decir, en la zona desplazada); y también sentirá como propios a quienes transitan por esos lugares a los que su comunidad los ha guiado y acompañado.

Este cambio de paradigma en la autocomprensión de la parroquia debe producirse ahora, en un momento como este, cuando dos comunidades están llamadas a unirse, o jamás se repetirá, porque el momento ya ha pasado. Si no adoptamos la mentalidad de una comunidad naciente y diversa, capaz de mirar más allá de sí misma, la función pastoral de la parroquia se desvanecerá y solo quedará su apariencia canónica y administrativa.

 

Reúnanse para orar juntos

Una comunidad naciente debe también identificar una forma de oración, un momento para celebrar el tiempo y su paso, que nutra espiritualmente la práctica pastoral en torno a la cual se centra. Y la comunidad que se reúne para orar es un sujeto que la autoridad eclesiástica no puede, ni debe, disolver, fusionar ni separar. Más allá de cualquier nombre técnico o canónico, esta comunidad en oración es la parroquia (en su sentido evangélico) y debe seguir siéndolo; es decir, debe continuar existiendo como comunidad cristiana.

Celebrar adecuadamente los tiempos litúrgicos y los de la vida de las personas es un arte que debe reaprenderse continuamente, pues la celebración dentro de la comunidad cristiana debe reflejar la transformación de la vida tanto de los fieles como de los discípulos del Señor. En este sentido, la comunidad naciente debe esforzarse por concentrarse en cómo unirse en oración, lo cual expresa y da vida a la identidad propia de la comunidad, a su forma de ser comunidad.

No necesariamente tiene que ser la misa diaria; al contrario, si es cierto que «donde dos o tres se reúnen en su nombre», la presencia de Jesús es segura y real. No se trata de inventar, sino de cuestionar la experiencia de la comunidad, tanto local como colectiva, en situaciones de distanciamiento social para discernir qué encuentro en oración expresa mejor su identidad comunitaria. Sin embargo, debemos elegirlo y practicarlo con cuidado, atención y apertura. Celebremos bien una cosa en nuestra vida diaria (nacimiento, muerte, lectio, vísperas o laudes), hagámoslo con pasión y convicción, y para el resto, busquemos otras formas de oración en comunidad, incluso en contextos territoriales dispares.

Y si pensamos en la comunidad cristiana como una red discontinua, y no como una identidad obsesivamente ensimismada, entonces podremos dar a luz una extensa red litúrgica y espiritual, de la cual nosotros como comunidad formamos parte precisamente en la parcialidad limitada de nuestra reunión en oración, que atraviesa el territorio y sus múltiples tránsitos de la vida humana.

 

Sobre las habilidades profesionales de la fe y sus lugares

Finalmente, quisiera destacar la urgente necesidad de fortalecer pastoralmente no solo las habilidades profesionales de los miembros de la comunidad parroquial, sino también, y sobre todo, los espacios cívicos y seculares donde se ejercen a diario. Estos espacios, dispersos por toda la ciudad (y a veces por el mundo), son los lugares mismos de una comunidad parroquial naciente; es decir, no representan su dispersión, sino el potencial para su eficacia pastoral en el contexto de su desarraigo. Estos espacios constituyen el territorio de la parroquia si esta es capaz de trascender su mera ubicación geográfica.

Cuando trabajas a diario, no estás «fuera» de la parroquia; no haces otra cosa que cuidar la fe, sino que estás en el corazón del ministerio parroquial, en los espacios y tiempos a los que se destina en la ciudad. Escuelas, bancos, oficinas, tiendas, farmacias, dondequiera que se encuentren en la gran ciudad, deben entenderse como territorios de la comunidad parroquial, capaces de afrontar las dificultades de la vida propias de nuestro tiempo. (Creo que no es difícil imaginar cuánta atención pastoral es posible trabajando en una farmacia, cuánto tiempo se dedica a los jóvenes, acompañándolos en su vida y desarrollo humano a través de la enseñanza en la escuela...).

Imaginemos el poder y el impacto de convertir la parroquia en el espacio y el tiempo donde esta disparidad de competencias profesionales en la atención pastoral se transforma en una oportunidad para integrarlas, aprender unos de otros y dialogar sobre las particularidades de cada una en el marco de una misión pastoral compartida de fe. Esto abriría posibilidades que no serían viables sin esta interconexión parroquial de competencias profesionales y fe, cultivada en el espíritu de un humanismo evangélico compartido.

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Esta es la labor que se desarrolla cuando las comunidades cristianas no se limitan a someterse a su consolidación administrativa, sino que la convierten en una oportunidad evangelizadora, una entrada a la urgencia del tiempo mesiánico que Jesús siempre trae consigo. Esta labor debe comenzarse y completarse en el tiempo que queda. Después, es bueno seguir las palabras de Jesús: «Pon tu mano en el arado y no mires atrás»