Dios, la ciencia y la "prueba"

Fuente:   SettimanaNews

Por:   Gaétan Supertino (ed.)

08/01/2024

 

El volumen La Science, l'épreuve de Dieu?, del jesuita francés François Euvé, fue presentado por la editorial Salvator como respuesta a otro volumen muy publicitado en Francia, titulado Dieu, la science, les preuves, l'aube d'une révolution, publicado en noviembre de 2021 (Guy Trédaniel éditeur, pp. 577, 24,00 €). En este volumen, los autores, Michel-Yves Bolloré (industrial e ingeniero informático) y Olivier Bonnassies (empresario, licenciado en teología), afirman que los avances científicos del siglo pasado han convertido a la ciencia en la "nueva aliada" de Dios e incluso han aportado pruebas de su existencia.

Una posición "caricaturesca", argumenta François Euvé, profesor del Centre Sèvres (la facultad jesuita de filosofía y teología de París) y director de la revista cultural Etudes. El objetivo de su libro La Science, l'épreuve de Dieu? (Salvator, 2022, pp. 186, 18 euros) es en realidad mucho más amplio que una simple respuesta: se trata de escribir una historia del diálogo entre ciencia y religión. Teólogo católico y físico de formación, François Euvé invita a la ciencia y a la religión a dialogar sin confundir sus respectivos campos.

 

Presentado como una respuesta a Michel-Yves Bolloré y Olivier Bonnassies, su libro casi no los menciona. ¿Cuál era su objetivo?

He estado interesado en este tema durante mucho tiempo. Cuando se publicó el libro de Bolloré-Bonnassies, me surgió la idea de hacer un balance de esta vasta y secular cuestión de la relación entre ciencia y religión. Su libro sirve de antecedente al mío, porque dedico una larga sección a la noción de "prueba" aplicada a la existencia de Dios. Pero mi idea no era tanto dar una respuesta. Estaba más interesado en volver a lo básico del asunto. Su trabajo se centra esencialmente en las teorías del siglo XX: me parece demasiado limitado. En cuanto a su tesis -que consiste en decir que la ciencia antes del siglo XX nos alejaba de Dios, mientras que ahora se acerca-, me parece caricaturesca, e incluso falsa.

Sin embargo, creo que es interesante notar el efecto mediático del libro. No es la primera vez: el libro de Jean Guitton y los hermanos Bogdanov (Dieu et la Science, publicado en 1991 por Grasset) ha vendido un millón de ejemplares. Y este es solo uno de los muchos ejemplos posibles. Este tipo de libro, muy impactante, con tesis muy directas, no dejará de encontrar su público.

 

Según Vd., el término "prueba" no se aplica a Dios. Usted prefiere el término 'signo'. ¿Por qué?

Dios no es una entidad del mismo orden que un átomo o una galaxia. La existencia del átomo está corroborada por esquemas teóricos y evidencias experimentales. Casi toda la comunidad científica reconoce su existencia. Dios, al menos desde mi punto de vista cristiano, no es una cuestión de demostración. Él es un Dios personal con quien podemos establecer una relación. Este es un acto de fe y libertad.

La palabra "prueba" no se aplica a la existencia de Dios, porque la prueba es una cuestión de razonamiento lógico, no de elección personal. Cuando nos enfrentamos a una demostración matemática, no tenemos la libertad de aceptar o rechazar el resultado. Incluso en física, donde no hay certeza absoluta, los científicos llegan a un consenso. La teoría de la relatividad general, por ejemplo, es aceptada por casi todos los científicos. ¡Pero esto está lejos de ser el caso de la existencia de Dios!

Un signo, en cambio, requiere interpretación. Y la interpretación se refiere a la libertad del intérprete. Si tenemos un encuentro agradable en la calle, podemos verlo como un signo de la benevolencia de Dios o simplemente como el resultado de la casualidad. Es una cuestión de libertad de interpretación. Ninguna demostración puede concluir que deberíamos habernos encontrado con esa persona ese día y a esa hora.

El creyente puede ser libre de encontrar señales de acción divina en la estructura del universo. ¿No es una señal de algo que el universo sea tan coherente? Aquí hay espacio para el debate. Pero esto no es una prueba.

Sin embargo, como usted señala en su libro, la historia del pensamiento está plagada de grandes autores, especialmente cristianos, que han desarrollado argumentos racionales sobre la existencia de Dios. ¿No era esto un deseo de "probar"?

Desde el principio, el cristianismo se ha preocupado por mostrar que nuestra relación con Dios no es irracional. Es una cuestión de libre elección, claro, pero eso no significa que sea irracional. Algunos autores, con la sensibilidad de los filósofos, han tratado de racionalizar su discurso.

Era ante todo un eco de cierta tradición filosófica: Platón, Aristóteles e incluso los epicúreos ya hablaban de lo divino. Entre los filósofos antiguos, como entre los cristianos, existía la preocupación por valorar la razón humana. El motor inmóvil teorizado por Aristóteles, por ejemplo, es una entidad eterna que regula el funcionamiento del mundo y cuya acción no es irracional. El cristianismo está comprometido con esta perspectiva, con esta apreciación de la razón.

Esto es particularmente claro en Tomás de Aquino (1225-1274). Al comienzo de su Summa Theologiae, desarrolla cinco "caminos" para probar la existencia de Dios. Por ejemplo: todo lo que existe tiene una causa; es imposible ir de causa en causa indefinidamente, por lo que necesariamente debe haber una causa primera, Dios. Sin embargo, Tomás de Aquino no estaba tratando de "probar" a Dios. ¡En su día, nadie dudaba de su existencia!

Su preocupación era mostrar que Dios tiene una relación con el mundo y que nuestra relación con él no es irracional. Además, escribía en un momento en el que los textos de Aristóteles estaban siendo redescubiertos. La cuestión era si estos textos, que propugnaban un método basado en el razonamiento lógico, eran compatibles con la fe cristiana. Tomás de Aquino creó una especie de manual para los estudiantes de teología: su intención era pedagógica, didáctica, más que demostrativa.

En la historia del pensamiento también podemos encontrar famosas "pruebas" de la existencia de Dios, pero como ejercicio de inteligencia. Tomemos como ejemplo el famoso "argumento ontológico" (que se puede resumir de la siguiente manera: la idea de Dios que tenemos en mente es la de un ser perfecto; puesto que la perfección implica existencia, entonces Dios existe), que fue teorizado por primera vez por Anselmo de Canterbury (1033-1109). En retrospectiva, esto parece más un juego mental que una prueba real, en una época en la que nadie cuestionaba la existencia de Dios.

 

La llamada ciencia "moderna", al menos desde Galileo (1564-1642), es a menudo vista como un conocimiento desarrollado en oposición a la religión. Sin embargo, la realidad es más compleja...

La ciencia moderna no nació de ninguna manera de una reacción antirreligiosa. Sus pioneros no eran incrédulos ni estaban motivados por el deseo de derrocar la religión o la Iglesia. Galileo siguió siendo un católico muy fiel hasta el final, al igual que Descartes (1596-1650) y el padre Mersenne (1588-1648), contemporáneo de Galileo, erudito, físico y matemático, a quien debemos las primeras leyes de la acústica y las primeras fórmulas de la ley de la caída de los cuerpos. El siglo XVIII vio a otros grandes científicos que al mismo tiempo eran creyentes convencidos, entre ellos Newton (1643-1727).

La ciencia moderna se basa en una descripción mecánica del mundo. Esto contrasta con la visión llamada "orgánica", muy extendida durante el Renacimiento, que veía el mundo como un organismo vivo con un principio activo interno. En un modelo mecánico, por otro lado, el ingrediente activo es externo. Una máquina es diseñada por un ingeniero y accionada por energía externa. Y según los pioneros de la ciencia moderna, Dios no está equiparado con el alma del mundo, sino que es, en palabras de Newton, "el Señor del mundo", en una posición de exterioridad.

El problema era que esta idea de un mundo mecánico diseñado por Dios conducía a una paradoja, ilustrada en el siglo XVIII por un famoso debate entre Newton y el filósofo Leibniz (1646-1716). Para Newton, necesitamos a Dios para hacer que el cosmos y el mundo funcionen. Dios interviene en el mundo para mantenerlo en orden. Pero Leibniz contraataca con el siguiente razonamiento: si el Creador es perfecto, hace una máquina perfecta la primera vez y ya no necesita intervenir. Leibniz, que de todos modos era creyente, teorizó que Dios era radicalmente externo al mundo y que el mundo ya no necesitaba a Dios para funcionar.

En el siglo siguiente, esto llevó a la famosa declaración del matemático y físico Pierre-Simon de Laplace (1749-1827): "No necesito la hipótesis de Dios" para hacer ciencia. El modelo mecanicista, cuyos pioneros querían defender la existencia de Dios, finalmente condujo a un Dios inútil, en el sentido de que la "hipótesis de Dios" se volvió inútil para explicar el mundo.

 

¿Cambian el panorama las nuevas teorías del siglo XX, en primer lugar la teoría de la relatividad general y la mecánica cuántica?

En primer lugar, tenemos que poner estas teorías en contexto. El siglo XIX vio la difusión de una cierta visión "cientificista", en la que la ciencia se consideraba omnipotente y capaz de explicarlo todo. Fue una época de éxitos técnicos, de la revolución industrial y de difusión social de la ciencia a través de la educación. Por supuesto, también fue un tiempo de milagros: las curaciones milagrosas fueron destacadas por la Iglesia como prueba más o menos obvia de la existencia de Dios. Pero los intelectuales escépticos de la época los denunciaron como engaños.

En el siglo XX, hemos visto el alejamiento de esta visión cientificista de la ciencia. La teoría de la relatividad general y la mecánica cuántica han dado lugar a una representación del mundo mucho más compleja que la mecánica. La relatividad general nos muestra un universo en el que las distancias se reducen y el tiempo se dilata. Las teorías cuánticas nos hablan de un mundo microscópico que nunca podremos comprender realmente, ya que cada observación implica un impacto en lo que observamos.

El punto fundamental es que, con estas nuevas teorías, ya no podemos representar el mundo. Hay fórmulas matemáticas para describirlo, que también funcionan muy bien, hasta que una teoría sustitutiva toma el relevo. Pero ya no te lo puedes imaginar. Esto trae de vuelta preguntas metafísicas y filosóficas que el cientificismo decimonónico había eliminado: ¿qué es la realidad? ¿Qué somos en el mundo? ¿Qué es el conocimiento? ¿Cuáles son las condiciones del conocimiento?

 

¿Plantean estas nuevas teorías de nuevo la cuestión de la existencia de Dios?

Yo no iría tan lejos. Tomemos, por ejemplo, el tema del Big Bang. Es cierto que la teoría de la relatividad general nos lleva a pensar que el universo evoluciona y que tuvo un principio. El patrón es muy sencillo de entender: si retrocedemos en el tiempo, vemos que el universo se contrae, se hace más pequeño y más denso. Extrapolando los datos, llegamos a un cero instantáneo, localizado hace unos 13.000 millones de años. Pero ninguna teoría física puede explicar este instante cero. No hay pruebas definitivas de que el mundo haya tenido un comienzo absoluto, y mucho menos de que Dios sea la causa de ello.

Algunas teorías, por ejemplo, evocan una tendencia en los ciclos: nuestro universo actualmente en expansión habría sido precedido por una fase de contracción del mismo universo que un día se contraerá de nuevo, en una serie interminable de ciclos (expansión-contracción). Desde un punto de vista matemático, este modelo no plantea ningún problema. Una vez más, la dificultad radica en el hecho de que estamos fuera de nuestras representaciones.

Otro ejemplo interesante es el llamado "principio antrópico". Esto quiere decir que nuestro mundo es increíblemente coherente. Los valores de las constantes fundamentales de nuestro universo parecen estar interconectados. Si estos valores variaran aunque sea ligeramente, nuestro universo no estaría unido. Para mayor comodidad, hablamos de ajustar las constantes fundamentales. La pregunta es obvia: ¿quién programó este ajuste fino? Pero subyace a una visión muy antropomórfica. Todas estas constantes pueden ser explicadas por la historia del universo. No sienten nada. ¿Es pertinente hablar de la ley del universo? Quien dice ley, dice legislador. O simplemente hay coherencias globales en el universo.

Por último, tomemos los organismos vivos. El origen de la vida sigue siendo en gran medida inexplicable. ¿Prueba esto algo acerca de la existencia de Dios? No creo. Démosle tiempo al tiempo. Dejemos que los científicos hagan su trabajo sin invocar un Deus ex machina que estaría en el origen del mismo. Esta afirmación no contradice a la religión de ninguna manera. La tradición bíblica cristiana, en la que me encuentro, reconoce la autonomía del mundo y de la razón. Después de cruzar el desierto, ¿no dejó Dios que el pueblo judío se las arreglara por sí mismo?

 

¿Pueden la ciencia y la religión alimentarse mutuamente?

La ciencia puede ayudar a purificar la religión de la superstición, y la religión puede ayudar a purificar la ciencia de los falsos absolutos. Pero lo que creo que es esencial es la mediación filosófica. Lo que realmente necesitamos es reflexión, crítica filosófica. Lo importante para la ciencia, como para la religión, es evitar encerrarse en sí mismo y preservar el sentido del misterio. Todas las aproximaciones a la realidad del mundo (entre las que también se puede mencionar la poesía) tienen interés en entrar en diálogo.

Su libro se centra casi exclusivamente en el diálogo entre la ciencia y el cristianismo. ¿Por qué no se abrió a otras religiones y espiritualidades?

 

La primera razón es totalmente personal: tiene que ver con mi tradición. Creo que es correcto tener un punto de vista algo personal sobre este tipo de temas. En segundo lugar, es la tradición que mejor conozco. Además, la modernidad científica se construyó en gran medida dentro de esta tradición. El pensamiento medieval y antiguo jugó un papel importante, al igual que el Islam a su manera. Pero la mayoría de los debates, hasta hace poco, tenían lugar dentro del cristianismo. Sin embargo, es cierto que puede ser interesante profundizar en el pensamiento "oriental", que tal vez esté menos limitado que nosotros por la noción de "ser", que tiende a bloquear la realidad. Algunos ya lo están haciendo, como el astrofísico budista vietnamita-estadounidense Trinh Xuan Thuan o el filósofo de la ciencia Michel Bitbol, que se interesó por el budismo tras trabajar en mecánica cuántica.

Publicado en Le Monde des Religions, 24 de julio de 2022

(aquí el original en francés)