Mitologías del poder

Fuente:   Settimana News

Por: Marcello Neri

05/07/2023 

Entre los recientes acontecimientos eclesiales y la proximidad de la primera sesión del Sínodo sobre la sinodalidad, se hace cada vez más urgente la necesidad de emprender un análisis crítico desapasionado del poder.

Marco Ronconi destacó el peligro y la ambivalencia de la retórica (eclesiástica) del poder entendido como servicio. Tal declinación sólo es posible para el Dios inefable y, bajo ciertas circunstancias históricas, para su Hijo logos hecho carne. En el tiempo de la historia humana y sus instituciones, la posibilidad del servicio como forma de ejercicio y expresión del poder es una cuestión escatológica. Solo será así al final de los tiempos.

Mientras estemos dentro del tiempo y la historia, de un poder como servicio, solo son posibles migajas, bocetos, fragmentos. Alrededor de este revoltijo mínimo está todo el gran resto del poder que tiene lugar de acuerdo con su propia naturaleza. Y aquí también nos ayuda la reflexión de Ronconi: el poder es violento por naturaleza (establece límites, define espacios, genera dentro y fuera, etc.).

Dada la reserva escatológica indicada anteriormente, la violencia del poder es la forma de su ejercicio también en esa institución que llamamos Iglesia. Cuando surge esta violencia, uno no debe escandalizarse demasiado, de hecho, el poder (incluso en la Iglesia) sigue así el curso de su naturaleza.

Todo lo contrario: la forma más amable posible de poder es una excepción de la que maravillarse; un cambio del sentido que lo habita. Una migaja de delicadeza sumergida por un océano de violencia. Todo esto, en la Iglesia, nos resulta muy difícil de aceptar, por muchas y variadas razones.

Pero nadie es inmune: cuando deseo una Iglesia hospitalaria, como institución, abierta y acogedora independientemente de las condiciones y estados de vida de las personas, inevitablemente hago violencia a aquellos que imaginan y sienten la Iglesia de otra manera.

Para consolarnos e inmunizarnos de esta violencia intrínseca del poder, nos consolamos diciendo que esta Iglesia que imaginamos es la más cercana al Evangelio o a la verdad de Dios (dependiendo del lado en el que nos coloquemos). De esta manera justificamos el inevitable ejercicio violento del poder necesario para la realización de nuestro deseo de la comunidad del Señor. Dado que está justificado, histórica u ontológicamente, pretendemos que el ejercicio del poder según la verdad no hace violencia. Pero este no es el caso.

En una entrevista reciente, Johanna Rahner (profesora de teología sistemática y ecumenismo en Tübingen) afirmó que la participación bautismal en el sacerdocio común implica una transmisión del poder de liderazgo en la Iglesia a los laicos. La transparencia del silogismo es tan irreprochable como su verdad. Pero esto todavía no resuelve la cuestión de la violencia inherente del poder o su moderación, y ciertamente no produce por sí mismo una forma moderada de su ejercicio.

La idea de que la simple transferencia de poder de una mano a otra, de un estado de vida cristiana a otro, garantiza una contención de su naturaleza violenta raya en el pensamiento mágico. Y, sobre todo, nos permite eliminar aún más el hecho de que incluso el poder según la bondad y la verdad sigue siendo violento.

De ahí la invitación, repetida varias veces en Italia por Stella Morra y muchos otros teólogos de nuestro país, a dar una palabra a quienes, a lo largo de los siglos, han sufrido esa violencia del poder eclesial. Los pobres, las mujeres, los marginados, las personas que viven en relaciones homoafectivas, o los que tienen una identidad sexual fluida, divorciados vueltos a casar... la lista sería larga si volviéramos al curso milenario de la historia de la Iglesia Católica.

Y este podría ser un punto de partida: la narración de la violencia infligida por el ejercicio del poder en nombre del Dios de Jesús y del Evangelio. Y esto no es como una perversión de la intención de Dios o del destino del Evangelio, sino como algo connatural incluso cuando uno tiene estas referencias, precisamente porque es una cuestión de poder. El problema, suponiendo que realmente podamos llegar a este punto, es cómo manejar la preciosa perla de esta narrativa de poder que cae sobre las experiencias.

¿Qué hacer con ella, una vez que se haya compartido, al menos parcialmente, dentro de la comunidad del Señor? Es necesaria una mirada sabia hacia el resultado inverso de tantos procesos históricos de liberación, con su inevitable aura mesiánica. El libertador que se convierte en tirano, el oprimido que en la justa reivindicación de sus derechos se convierten en verdugos, son todos capítulos de nuestra historia humana.

¡Este no debe ser el caso entre vosotros! Genial, hermoso, incluso poético, pero ¿cómo debería ser entonces? Imaginar que el oprimido, por naturaleza, es inmune al ejercicio del poder (y por lo tanto de la violencia) es sólo la otra cara de la moneda de la retórica (ahora insoportable) que llama servicio al ejercicio del poder en la Iglesia.

La afirmación de cualquier ablandamiento del poder, que empuja hacia su ejercicio suave, por lo tanto no violento, debe ser visto con extrema sospecha, porque cuando hablamos de bondad ya no hablamos de poder (que sin embargo permanece, inmenso, resto indomable).

Dos mil años de cristianismo nos muestran, en cada confesión y en cada configuración institucional, la evidente imposibilidad de la fe para transformar el poder en bondad. Pero también nos muestran el fracaso del Evangelio, al menos en lo que respecta a moderar la violencia del poder que, históricamente, todavía permite.

Y este debe ser el punto de partida de toda reflexión teológica y eclesial, que participa en la naturaleza violenta del poder y en el fracaso del Evangelio para ser una barrera eficaz para él.

La historia de las instituciones puede ayudarnos, porque muestra que la moderación del ejercicio del poder y su limitación son históricamente posibles. También en esta historia podemos encontrar formas colectivas de gobierno comunitario, que nos permiten imaginar una democracia diferente de la representativa, que ahora se está extinguiendo en Occidente, abriéndose a nuevas aspiraciones de totalización, de las que derivan los caminos actuales del totalitarismo iliberal.

En esto, detenerse en la sinodalidad representa una ocasión de época para nuestra Iglesia. Después de dos milenios en los que derivó su estructura institucional en forma osmótica de las estructuras políticas del mundo, al menos hasta el siglo XIX (congelando hasta hoy el alcanzado entonces), se abre la posibilidad de implementar un proceso inverso. Es decir, ofrecer a nuestro tiempo, en medio de la crisis de la democracia, una configuración verdaderamente fraterna de convivencia entre los muchos diferentes entre sí.

Johanna Rahner señaló la necesidad de un nuevo derecho eclesial, y este podría ser un punto de partida adicional si con esto no nos referimos simplemente a una nueva versión del Código de Derecho Canónico. Si nos ponemos en esta perspectiva, la de una nueva visión del papel del derecho en la Iglesia Católica, creo que el primer paso a dar debería ser el de la invención de un derecho público eclesial (interno). De esta manera podríamos comenzar a reequilibrar el sistema jurídico de la Iglesia Católica, que –en vista y a partir de los Pactos Lateranenses– por otro lado ha desarrollado su propio derecho público externo.

Las próximas reuniones sinodales están suspendidas en un vacío jurídico que corre el riesgo de neutralizar las posibilidades que todavía están inscritas en ellas. Conscientes de esta inestabilidad de lo ordinario, deben conducir al inicio de un proceso constituyente dentro de la Iglesia católica: es decir, a la génesis de un verdadero y propio orden público global de la institución eclesial. Esto implica un referente constitucional, con una normatividad jurídica propia y singular no derivada de todo el cuerpo institucional y de las instancias intermedias que caracterizan su construcción histórica.

La naturaleza violenta del poder (incluido el poder eclesiástico) sería normativa, regulada y controlada por una institución jurídica capaz de gobernarlo y verificarlo, con procedimientos que no solo son conocidos, sino también accesibles a la opinión pública eclesial.

Esto permitiría superar ese cono de sombra hecho de arbitrariedad en el ejercicio del poder, que añade a su violencia connatural también un rasgo de mezquindad y abuso. Una condición en la que la Iglesia se ha encontrado durante mucho tiempo con un poder que todavía es estructuralmente inmune a todo, excepto a la lucha clerical por su acaparamiento.