In­só­li­ta Se­ma­na San­ta

NOTA:    En el equipo de mantenimiento del BLOG hemos llegado a entender que, en las circunstancias que nos envuelven (el CONFINAMIENTO POR «COVID-19») bien podríamos prestar el servicio de abrir el BLOG a iniciativas que puedan redundar en aliento para quienes se sientan en soledad, incomunicadas o necesitadas de expresarse.
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Rafa Aguirre
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Es és­ta una in­só­li­ta Se­ma­na San­ta. Con las igle­sias ce­rra­das, sin proce­sio­nes, sin los des­pla­za­mien­tos de quie­nes sa­len a dis­fru­tar de unos días de va­ca­cio­nes. Se­ma­na San­ta con la vi­da de la ciu­dad parali­za­da, con las ca­lles de­sér­ti­cas, con la gen­te con­fi­na­da en sus ca­sas. Una ex­pe­rien­cia per­so­nal, fa­mi­liar y so­cial ex­cep­cio­nal, que se es­ta­rá vi­vien­do de for­mas muy di­fe­ren­tes, pe­ro que de­ja­rá profun­das hue­llas.

So­bre­vue­la el mie­do y la in­cer­ti­dum­bre por­que no sa­be­mos ni cuán­do ni có­mo sal­dre­mos de es­ta pan­de­mia. En si­tua­cio­nes si­mi­la­res de otros tiem­pos se re­cu­rría a la re­li­gión so­cial y pú­bli­ca­men­te: se hacían ro­ga­ti­vas, pro­me­sas y pro­ce­sio­nes. Se pe­día a Dios que liberase de la muer­te, que sa­na­se a los en­fer­mos y aca­ba­se con la en­fer­me­dad. En cam­bio en es­ta pan­de­mia del co­ro­na­vi­rus, de dimen­sión uni­ver­sal y que se ex­tien­de con enor­me ra­pi­dez pa­re­ce, al me­nos en nues­tra so­cie­dad, que la re­li­gión ha des­apa­re­ci­do. Ni se atri­bu­ye la epi­de­mia a un cas­ti­go di­vino ni se re­cu­rre a un dios milagro­so que nos sa­que de es­ta si­tua­ción.

Nos he­mos acos­tum­bra­do a no con­tar con Dios. La so­cie­dad cien­tí­fi­ca y téc­ni­ca da por su­pues­ta la au­to­no­mía tan­to de la his­to­ria, que es res­pon­sa­bi­li­dad de los se­res hu­ma­nos, co­mo de la na­tu­ra­le­za que tie­ne su pro­pio di­na­mis­mo y sus le­yes. Acep­tar el pa­ra­dig­ma cul­tu­ral de la mo­der­ni­dad im­pli­ca asu­mir con co­ra­je la pro­pia res­pon­sa­bi­li­dad y res­pe­tar el mis­te­rio de Dios, sin pro­yec­tar nues­tras imá­ge­nes y de­seos.

Pe­ro es­tos días nos in­vi­tan a dar un pa­so más. Es­ta in­só­li­ta Se­ma­na San­ta, con igle­sias ce­rra­das y sin ma­ni­fes­ta­cio­nes pú­bli­cas de re­li­gio­si­dad, pue­den po­ner­nos an­te los ojos lo más es­pe­cí­fi­co del Dios cris­tiano. El Vier­nes San­to los cris­tia­nos re­cor­da­mos el si­len­cio de Dios, su au­sen­cia, en el mo­men­to en que era cru­ci­fi­ca­do aquel a quien con­fe­sa­mos —con un len­gua­je ne­ce­sa­ria­men­te me­ta­fó­ri­co— hi­jo de Dios. Pe­ro no so­lo re­cor­da­mos al­go acae­ci­do en el pa­sa­do, sino que ese pa­sa­do si­gue pre­sen­te mien­tras du­ra la his­to­ria.

Dios ca­lla, pa­re­ce au­sen­te, en me­dio de es­ta epi­de­mia y de tan­tas y tan­tas in­jus­ti­cias, des­gra­cias y su­fri­mien­tos co­mo se dan con­ti­nua­men­te en la his­to­ria. Cuan­do Je­sús es­ta­ba cru­ci­fi­ca­do le bur­lan di­cien­do: «Si eres hi­jo de Dios, que te ba­je de la cruz y cree­re­mos en ti». Je­sús es­ta­ba en la cruz por­que con su vi­da ha­bía ex­pre­sa­do a un Dios que era mi­se­ri­cor­dia con los des­car­ta­dos y li­ber­tad fren­te a los po­de­res po­lí­ti­cos y re­li­gio­sos. ¿Dios es­ta­ba en el Cal­va­rio? Sí, su­frien­do con el cru­ci­fi­ca­do, sos­te­nién­do­lo, aco­gién­do­lo en la ple­ni­tud de su vi­da. Con­fe­sar en el Je­sús cru­ci­fi­ca­do la má­xi­ma ex­pre­sión his­tó­ri­ca de Dios im­pli­ca una trans­for­ma­ción ra­di­cal de la for­ma con­ven­cio­nal de pen­sar a Dios en las re­li­gio­nes.

La teo­lo­gía cris­tia­na no aca­ba de sa­car to­das las con­se­cuen­cias de la cruz de Je­sús. Dios no se re­ve­la co­mo po­der his­tó­ri­co. Dios es amor y, co­mo tal, no se im­po­ne, in­vi­ta a con­fiar, acom­pa­ña siem­pre, se ofre­ce co­mo la ro­ca fir­me de nues­tra vi­da, abre un ho­ri­zon­te in­sos­pe­cha­do de es­pe­ran­za, nos ha­ce caer en la cuen­ta de nues­tra fra­gi­li­dad y, a la vez, de nues­tra dig­ni­dad irre­duc­ti­ble, des­pier­ta po­si­bi­li­da­des de re­sis­ten­cia y ge­ne­ro­si­dad. Dios acom­pa­ña y alien­ta, pe­ro no es un po­der que in­ter­vie­ne. O que so­lo lo ha­ce a tra­vés de tan­tos y tan­tas, que en es­tos días es­tán arries­gan­do su vi­da en fa­vor de otros, ge­ne­ral­men­te des­co­no­ci­dos, lo que ha­ce aún más gra­tui­to su amor.

El Vier­nes San­to no se di­jo la úl­ti­ma pa­la­bra. El sa­lu­do de Je­sús es siem­pre el mis­mo: «¡No ten­gáis mie­do!» La fe no con­sis­te en acep­tar unas doc­tri­nas, sino en con­fiar que nues­tra vi­da y to­da la reali­dad, en úl­ti­ma ins­tan­cia, pro­ce­de, es­tá sos­te­ni­da y desem­bo­ca en un gran amor, en Dios. La fe no es creer lo que no ve­mos, sino creer con­tra lo que ve­mos: que el amor pre­va­le­ce­rá so­bre el odio, la no vio­len­cia so­bre la fuer­za y la vi­da so­bre la muer­te. Es lo que los cris­tia­nos de­ci­mos cuan­do con­fe­sa­mos que el cru­ci­fi­ca­do ha si­do re­su­ci­ta­do por Dios.

Son cir­cuns­tan­cias his­tó­ri­cas so­bre­ve­ni­das las que re­plan­tean las gran­des cues­tio­nes que tie­ne que abor­dar una so­cie­dad. Em­bar­ca­dos en una fe to­tal en el pro­gre­so un pe­que­ño vi­rus nos en­ca­ra con la ra­di­cal fra­gi­li­dad de ca­da uno y con la vul­ne­ra­bi­li­dad de la es­pe­cie hu­ma­na. El re­to es sa­lir de es­ta cri­sis más hu­ma­nos y más so­li­da­rios. Aban­do­nar la mez­quin­dad po­lí­ti­ca y dar prio­ri­dad al res­pe­to a la natu­ra­le­za, im­pul­sar la cien­cia, ha­cer un mun­do más jus­to por­que la po­bre­za es la pan­de­mia per­ma­nen­te que más víc­ti­mas pro­du­ce.

Se to­man me­di­das pa­ra ata­jar las con­se­cuen­cias eco­nó­mi­cas y sociales de la cri­sis. Pe­ro ten­drá re­per­cu­sio­nes mo­ra­les y cul­tu­ra­les, me­nos tan­gi­bles de in­me­dia­to pe­ro, qui­zá, de más hon­do ca­la­do a la lar­ga. Es­ta ex­tra­ña Se­ma­na San­ta pue­de ser un tiem­po de encontrarnos con no­so­tros mis­mos, de va­lo­rar la re­la­ción per­so­nal, de en­fren­tar­nos con el mis­te­rio de la con­di­ción hu­ma­na.